সততার সাথে জীবন নির্বাহ করা

Termes

Sanskrit : Samyag-ājīva (सम्यगाजीव)

Pāli : Sammā-ājīva

Sammā-ājīva désigne une manière juste de soutenir sa vie. Le terme ne réduit pas le travail à une vocation spirituelle : il demande d'abord que les moyens employés pour vivre soient compatibles avec l'éthique du Sentier.

Samyag-ājīva est l'expression sanskrite correspondante. Ājīva renvoie à la subsistance, au métier et aux moyens par lesquels une personne entretient son existence.

Introduction & Étymologie

En pāli, les Moyens d'existence justes sont sammā-ājīva ; en sanskrit, samyag-ājīva. Ājīva signifie moyen de subsistance, manière de vivre ou activité permettant de soutenir son existence. Sammā / samyak signifie justement, correctement, de manière appropriée. Dans le Noble Sentier Octuple, Sammā-ājīva appartient au groupe de sīla / śīla, la conduite éthique, avec Parole juste et Action juste. Pour le pratiquant laïc, l'enseignement demande de gagner sa vie sans s'engager dans des activités fondées sur des formes graves de nuisance. Des textes anciens mentionnent notamment cinq commerces à éviter : commerce d'armes, d'êtres vivants, de viande destinée à l'abattage, de substances intoxicantes et de poisons. Cette liste appartient à un contexte ancien ; elle donne une direction plutôt qu'un catalogue exhaustif des métiers modernes. Aujourd'hui, le discernement doit aussi examiner les chaînes de production, les conditions de travail, la tromperie, l'exploitation, les effets environnementaux et les conséquences sociales de nos activités.

Les Cinq Commerces Traditionnellement Déconseillés

1. Le Commerce Des Armes

La fabrication ou la vente d'armes destinées à blesser ou tuer est traditionnellement considérée comme incompatible avec la non-nuisance. Dans le monde contemporain, les chaînes économiques sont parfois complexes ; l'enjeu reste de regarder lucidement ce que notre activité rend possible.

2. Le Commerce Des Êtres Vivants

Les formulations anciennes mentionnent le commerce d'êtres vivants. Historiquement, cela peut inclure des formes de traite et d'exploitation. Pour une lecture contemporaine, le principe invite à refuser la marchandisation coercitive des personnes et à examiner avec sérieux toute activité fondée sur l'exploitation d'êtres sensibles.

3. Le Commerce De La Viande Destinée À L'abattage

Les textes distinguent cette activité économique de la question plus large de l'alimentation, traitée différemment selon les traditions bouddhiques. Ici, le point porte sur un moyen d'existence directement organisé autour de la mise à mort d'animaux.

4. Le Commerce Des Intoxicants

La vente de substances destinées à produire l'intoxication est traditionnellement déconseillée parce qu'elle contribue à l'altération de la vigilance et peut favoriser de nombreuses formes de souffrance. Les questions contemporaines de dépendance et de santé publique renforcent la nécessité du discernement sans transformer l'enseignement en jugement des personnes dépendantes.

5. Le Commerce Des Poisons

Le commerce de substances destinées à empoisonner ou détruire la vie complète cette liste. Les usages modernes de substances chimiques étant multiples, il faut distinguer médicament, industrie, agriculture, recherche et usage nuisible. L'intention, la fonction et les conséquences réelles doivent être examinées.

Dimensions Philosophiques Et Fondement

Les Moyens d'existence justes prolongent l'Action juste dans la durée. Un métier répète des actes chaque jour et amplifie leurs conséquences par l'organisation économique. Le Karma rappelle l'importance de l'intention, mais la responsabilité professionnelle ne se réduit pas à ce que nous voulions personnellement : une institution peut produire des effets que chaque individu doit apprendre à regarder. Le Sentier pose donc une question difficile et moderne : jusqu'où sommes-nous responsables des systèmes auxquels nous participons ? Le bouddhisme ne fournit pas une réponse unique à chaque profession contemporaine. Il offre des critères : non-nuisance, honnêteté, respect de la vie, absence d'exploitation, lucidité sur les conséquences. Il faut également éviter une morale réservée à ceux qui ont le privilège de choisir facilement leur métier. Beaucoup travaillent par nécessité. Le chemin peut alors commencer par reconnaître les contraintes, réduire la nuisance possible, refuser certaines pratiques, préparer une transition ou soutenir collectivement de meilleures conditions.

Traduction En 21 Langues

LANGUES FONDATRICES DU BOUDDHISME

Sanskrit : सम्यगाजीव - Samyagājīva

Pāli : Sammā-ājīva

Cinghalais : සම්මාමා ආජීව - Sammā Ājīva

Chinois : 正命 - Zhèngmìng

Tibétain : ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ - Yang dag pa'i 'tsho ba

Japonais : 正命 - Shōmyō

Coréen : 정명 - Jeongmyeong

Vietnamien : Chánh mạng

Thaï : สัมมาอาชีวะ - Sammā-ājīva

Mongol : зөв амьдрал - Zöv amidral

Indonésien : Mata Pencaharian Benar

LANGUES INTERNATIONALES DE DIFFUSION

Anglais : Right Livelihood

Français : Moyen d'existence juste • Juste subsistance

Espagnol : Medio de Vida Correcto

Portugais : Meio de Vida Correto

Allemand : Rechter Lebenserwerb

Italien : Retti Mezzi di Sussistenza

Russe : Правильный образ жизни

LANGUES DU DIALOGUE ENTRE LES CULTURES

Arabe : الصحيحة العيش سبل

Hébreu : נכונה פרנסה

Hindi : सम्यगाजीव - Samyagājīva

Les Moyens D'existence Justes Selon Les Grandes Traditions

THERAVĀDA

GAGNER SA VIE SANS FAIRE DE LA NUISANCE UN MÉTIER

Dans le Theravāda, Sammā-ājīva appartient à sīla et s'inscrit directement dans le Noble Sentier Octuple. Pour les laïcs, l'Anguttara Nikāya mentionne cinq types de commerce à éviter : armes, êtres vivants, viande, intoxicants et poisons. Le principe général est que le revenu ne devrait pas dépendre d'activités qui entretiennent directement la destruction de la vie, l'exploitation ou l'altération nuisible de la conscience. Pour les monastiques, les règles de subsistance sont plus spécifiques et liées au Vinaya. Dans la vie laïque, le discernement doit tenir compte des circonstances réelles. Le travail est une source majeure d'actions répétées : honnêteté, tromperie, générosité, dureté, coopération ou exploitation peuvent y devenir des habitudes. Une activité juste crée moins de remords et soutient la pratique. Mais le Theravāda ne demande pas de transformer le métier en identité spirituelle. Le but demeure la diminution de Dukkha et le développement du Sentier. Gagner sa vie honnêtement devient ainsi l'une des conditions concrètes d'une existence où l'éthique et la méditation ne se contredisent pas.

MAHĀYĀNA

FAIRE DE L'ACTIVITÉ HUMAINE UN LIEU DE RESPONSABILITÉ ENVERS LES ÊTRES

Le Mahāyāna conserve le principe de subsistance juste et l'inscrit dans Bodhicitta et l'idéal du Bodhisattva. Le travail devient l'un des lieux où se rencontrent compassion, générosité, patience et moyens habiles. Une profession peut être évaluée non seulement selon le revenu qu'elle produit, mais selon les conditions qu'elle crée pour les êtres. Cette perspective élargit le regard aux relations économiques et sociales. Exploiter une personne, tromper un client ou tirer profit d'une dépendance contredit la direction de Bodhicitta, même lorsque l'activité est légalement admise. La vacuité évite cependant de figer les individus en « bons » ou « mauvais métiers » : les situations sont conditionnées, les responsabilités partagées et les transformations possibles. Le Bodhisattva cherche moins une pureté personnelle qu'une manière d'agir qui réduise réellement la souffrance. Cela peut conduire à transformer une organisation, protéger des travailleurs, partager des ressources ou inventer des modèles plus justes. La compassion devient alors économique sans devenir une idéologie économique unique.

VAJRAYĀNA

UNE ACTIVITÉ ORDINAIRE QUI NE PEUT ÊTRE SÉPARÉE DE LA CONDUITE

Le Vajrayāna hérite des fondements éthiques du Mahāyāna et ne suspend pas les Moyens d'existence justes au nom de pratiques dites supérieures. Un pratiquant peut recevoir initiations et transmissions tout en exerçant un métier ordinaire ; la qualité éthique de cette activité reste pleinement pertinente. Les engagements tantriques, Bodhicitta et la compréhension de la vacuité devraient accroître la responsabilité envers les conséquences, non permettre de les ignorer. Dans certaines traditions, toute activité peut être intégrée au chemin par la motivation, la présence et la dédicace. Mais cette transformation intérieure ne rend pas juste une activité intrinsèquement fondée sur l'exploitation ou la nuisance. La relation entre maître, institution et argent exige elle aussi discernement et transparence : la spiritualité ne doit pas devenir prétexte à l'emprise financière. Les Moyens d'existence justes rappellent ainsi que la pratique ne se mesure pas seulement dans les rituels, mais dans la manière concrète dont nous obtenons, utilisons et partageons les ressources nécessaires à la vie.

L'expérience Du Jour — Regarder Une Journée De Travail Comme Une Chaîne De Relations

Aujourd'hui, choisissez un objet ou un service lié à votre activité : votre ordinateur, un repas, un vêtement professionnel, un produit que vous vendez, un soin que vous donnez, un document que vous produisez. Regardez-le quelques instants et essayez d'imaginer, sans prétendre tout connaître, la chaîne de vies qui a permis qu'il arrive jusqu'à vous. Quelqu'un a extrait ou cultivé une matière. Quelqu'un l'a transformée. Quelqu'un l'a transportée. Une énergie a été utilisée. De l'eau peut-être. Une terre. Des machines. Des connaissances. Des heures de travail. Puis vous êtes entré à votre tour dans cette histoire.

Ne cherchez pas à éprouver de la culpabilité. Cherchez à voir la relation. Puis demandez-vous :

« Dans la partie de cette chaîne qui dépend de moi, existe-t-il une chose que je pourrais rendre un peu plus juste ? »

Peut-être mieux traiter une personne avec laquelle vous travaillez. Refuser une tromperie. Réduire un gaspillage. Choisir un fournisseur différent lorsque cela est possible. Ne pas vendre ce que vous savez inutile ou nuisible. Transmettre un savoir plutôt que le garder pour conserver un pouvoir. Reconnaître le travail de quelqu'un. Payer justement lorsqu'il vous appartient d'en décider. Ou simplement accomplir avec davantage de soin une tâche dont quelqu'un d'autre dépend. Une seule chose. Car le Moyen d'existence juste n'est pas nécessairement le grand bouleversement par lequel nous quitterions tout pour recommencer ailleurs. Il peut aussi être la lente transformation de notre manière d'habiter l'activité que nous exerçons déjà.

Et pour ceux qui ne travaillent plus, la question ne disparaît pas. Une retraite, un patrimoine, une consommation, un investissement, un achat ou un don continuent à nous relier à la vie économique. Nous cessons peut-être d'exercer un métier ; nous ne cessons jamais entièrement de participer au monde matériel. Alors une question demeure, à tout âge :

« Ce qui me permet de vivre contribue-t-il, autant que je peux l'influencer, à permettre aux autres de vivre aussi ? »

Mots-Clés

Moyens d'existence justes • Sammā-ājīva • Samyag-ājīva • Noble Sentier Octuple • Sīla • Travail • Économie • Non-nuisance • Exploitation • Commerce • Responsabilité • Karma • Bodhicitta • Vivant

পরিভাষা

সংস্কৃত : Samyag-ājīva (सम्यगाजीव)

পালি : Sammā-ājīva

সম্মা-আজীবা (Sammā-ājīva) বলতে জীবন ধারণের একটি সঠিক উপায় বোঝায়। এই শব্দটি কাজকে কেবল আধ্যাত্মিক পেশা হিসেবে সংকুচিত করে না: এটি প্রথমে দাবি করে যে জীবন ধারণের জন্য ব্যবহৃত উপায়গুলি পথের নীতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে হবে।

সম্যগ-আজীবা (Samyag-ājīva) হলো এর সংশ্লিষ্ট সংস্কৃত অভিব্যক্তি। আজীবা (Ājīva) জীবিকা, পেশা এবং যে উপায়গুলির মাধ্যমে একজন ব্যক্তি তার অস্তিত্ব টিকিয়ে রাখে, তাকে বোঝায়।

ভূমিকা ও ব্যুৎপত্তি

পালি ভাষায়, সৎ জীবিকা হলো সম্মা-আজীবা (sammā-ājīva); সংস্কৃততে, সম্যগ-আজীবা (samyag-ājīva)। আজীবা (Ājīva) মানে জীবিকা, জীবনধারণের পদ্ধতি বা এমন কার্যকলাপ যা একজন ব্যক্তির অস্তিত্ব টিকিয়ে রাখতে সাহায্য করে। সম্মা (Sammā) / সম্যক (Samyak) মানে সঠিক, উপযুক্ত বা যথাযথ। আর্য অষ্টাঙ্গিক মার্গ-এ, সম্মা-আজীবা (Sammā-ājīva) শীল (śīla) বা নৈতিক আচরণের একটি অংশ, যা সৎ বাক্য ও সৎ কর্মের সাথে যুক্ত। একজন সাধারণ অনুশীলনকারীর জন্য, শিক্ষা হলো ক্ষতিকারক কাজের উপর ভিত্তি করে জীবিকা নির্বাহ না করা। প্রাচীন গ্রন্থগুলিতে পাঁচটি ব্যবসা এড়িয়ে চলার কথা উল্লেখ করা হয়েছে: অস্ত্রের ব্যবসা, জীবন্ত প্রাণীর ব্যবসা, জবাইয়ের উদ্দেশ্যে মাংসের ব্যবসা, নেশাজাতীয় দ্রব্যের ব্যবসা এবং বিষের ব্যবসা। এই তালিকাটি প্রাচীন প্রেক্ষাপটের অংশ; এটি আধুনিক পেশার একটি সম্পূর্ণ তালিকা না দিয়ে একটি দিকনির্দেশনা প্রদান করে। আজ, আমাদের কার্যকলাপের উৎপাদন শৃঙ্খল, কাজের পরিবেশ, প্রতারণা, শোষণ, পরিবেশগত প্রভাব এবং সামাজিক পরিণতিও বিচক্ষণতার সাথে পরীক্ষা করা উচিত।

ঐতিহ্যগতভাবে বর্জনীয় পাঁচটি ব্যবসা

১. অস্ত্রের ব্যবসা

আঘাত বা হত্যার উদ্দেশ্যে অস্ত্র তৈরি বা বিক্রি ঐতিহ্যগতভাবে অহিংসার সাথে বেমানান বলে বিবেচিত হয়। সমসাময়িক বিশ্বে, অর্থনৈতিক শৃঙ্খল কখনও কখনও জটিল হয়; আমাদের কার্যকলাপ কী সম্ভব করে তোলে তা স্পষ্টভাবে দেখা এখনও গুরুত্বপূর্ণ।

২. জীবন্ত প্রাণীর ব্যবসা

প্রাচীন সূত্রগুলিতে জীবন্ত প্রাণীর ব্যবসার কথা উল্লেখ করা হয়েছে। ঐতিহাসিকভাবে, এর মধ্যে পাচার এবং শোষণের বিভিন্ন রূপ অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে। সমসাময়িক ব্যাখ্যায়, এই নীতি ব্যক্তিগণের জোরপূর্বক পণ্যকরণ প্রত্যাখ্যান করতে এবং সংবেদনশীল প্রাণীদের শোষণমূলক সকল কার্যকলাপ গুরুত্ব সহকারে পরীক্ষা করতে উৎসাহিত করে।

৩. জবাইয়ের উদ্দেশ্যে মাংসের ব্যবসা

বৌদ্ধ ঐতিহ্য অনুসারে, এই অর্থনৈতিক কার্যকলাপটি খাদ্যের বিস্তৃত প্রশ্ন থেকে আলাদা, যা বিভিন্নভাবে বিবেচিত হয়। এখানে, বিষয়টি এমন জীবিকার উপর গুরুত্ব দেয় যা সরাসরি প্রাণী হত্যার সাথে জড়িত।

৪. নেশাজাতীয় দ্রব্যের ব্যবসা

নেশা তৈরির উদ্দেশ্যে পদার্থের বিক্রয় ঐতিহ্যগতভাবে নিরুৎসাহিত করা হয়, কারণ এটি সতর্কতার পরিবর্তন ঘটায় এবং অনেক প্রকার দুঃখের কারণ হতে পারে। আসক্তি এবং জনস্বাস্থ্যের সমসাময়িক সমস্যাগুলি বিচক্ষণতার প্রয়োজনীয়তাকে জোরদার করে, তবে শিক্ষাটিকে আসক্ত ব্যক্তিদের বিচার করার জন্য রূপান্তরিত করে না।

৫. বিষের ব্যবসা

জীবন বিষাক্ত বা ধ্বংস করার উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত পদার্থের ব্যবসা এই তালিকাটি সম্পূর্ণ করে। রাসায়নিক পদার্থের আধুনিক ব্যবহার বহুবিধ হওয়ায়, ঔষধ, শিল্প, কৃষি, গবেষণা এবং ক্ষতিকারক ব্যবহারের মধ্যে পার্থক্য করা উচিত। উদ্দেশ্য, কার্যকারিতা এবং প্রকৃত পরিণতি পরীক্ষা করা প্রয়োজন।

দার্শনিক মাত্রা ও ভিত্তি

সৎ জীবিকা সময়ের সাথে সৎ কর্মকে প্রসারিত করে। একটি পেশা প্রতিদিনের কর্মের পুনরাবৃত্তি করে এবং অর্থনৈতিক সংগঠনের মাধ্যমে তাদের পরিণতিকে বাড়িয়ে তোলে। কর্মফল (কর্মা) উদ্দেশ্যের গুরুত্বের কথা মনে করিয়ে দেয়, কিন্তু পেশাদারী দায়িত্ব কেবল আমাদের ব্যক্তিগত ইচ্ছার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়: একটি প্রতিষ্ঠান এমন প্রভাব তৈরি করতে পারে যা প্রতিটি ব্যক্তিকে দেখতে শিখতে হবে। তাই, মার্গটি একটি কঠিন এবং আধুনিক প্রশ্ন উত্থাপন করে: আমরা যে সিস্টেমগুলির অংশ, তার জন্য আমরা কতটা দায়ী? বৌদ্ধধর্ম প্রতিটি সমসাময়িক পেশার জন্য একটি একক উত্তর দেয় না। এটি কিছু মানদণ্ড প্রস্তাব করে: অহিংসা, সততা, জীবনের প্রতি সম্মান, শোষণহীনতা, পরিণতি সম্পর্কে স্বচ্ছতা। যারা সহজেই তাদের পেশা বেছে নেওয়ার সুযোগ পান, তাদের জন্য সংরক্ষিত একটি নৈতিকতা এড়িয়ে চলাও প্রয়োজন। অনেকেই প্রয়োজনে কাজ করেন। সেক্ষেত্রে, পথটি সীমাবদ্ধতাগুলি স্বীকার করে, সম্ভাব্য ক্ষতি হ্রাস করে, কিছু অভ্যাস প্রত্যাখ্যান করে, একটি পরিবর্তনের প্রস্তুতি নেয় বা সম্মিলিতভাবে উন্নত পরিস্থিতি সমর্থন করে শুরু হতে পারে।

২১টি ভাষায় অনুবাদ

বৌদ্ধধর্মের প্রতিষ্ঠাতা ভাষা

সংস্কৃত : सम्यगाजीव - Samyagājīva

পালি : Sammā-ājīva

সিংহলি : සම්මාමා ආජීව - Sammā Ājīva

চীনা : 正命 - Zhèngmìng

তিব্বতি : ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ - Yang dag pa'i 'tsho ba

জাপানি : 正命 - Shōmyō

কোরীয় : 정명 - Jeongmyeong

ভিয়েতনামী : Chánh mạng

থাই : สัมมาอาชีวะ - Sammā-ājīva

মঙ্গোলীয় : зөв амьдрал - Zöv amidral

ইন্দোনেশীয় : Mata Pencaharian Benar

আন্তর্জাতিক প্রচারের ভাষা

ইংরেজি : Right Livelihood

ফরাসি : সৎ জীবিকা • সঠিক জীবিকা

স্প্যানিশ : Medio de Vida Correcto

পর্তুগিজ : Meio de Vida Correto

জার্মান : Rechter Lebenserwerb

ইতালীয় : Retti Mezzi di Sussistenza

রুশ : Правильный образ жизни

সংস্কৃতির মধ্যে সংলাপের ভাষা

আরবি : الصحيحة العيش سبل

হিব্রু : נכונה פרנסה

হিন্দি : सम्यगाजीव - Samyagājīva

দৈনন্দিন জীবনে

খুব কম মানুষই তাদের সমস্ত মূল্যবোধের সাথে পুরোপুরি সামঞ্জস্যপূর্ণ একটি পেশা বেছে নিতে পারে। সৎ জীবিকা তাই অগত্যা আগামীকাল আপনার কাজ ছেড়ে দিতে বলে না। এটি প্রথমে দেখতে উৎসাহিত করে: আমার কার্যকলাপ কী উৎপন্ন করে? এটি কার উপকার করে? এর ব্যয় কে বহন করে? এটি অনুশীলন করার জন্য আমাকে কি মিথ্যা বলতে, কারসাজি করতে, অপমান করতে, শোষণ করতে বা গুরুত্বপূর্ণ পরিণতিগুলি লুকাতে হবে? এরপর দ্বিতীয় প্রশ্নটি আসে: «রূপান্তরের প্রকৃত সুযোগ কতটা?» এটি ছোট হতে পারে: একটি অনুশীলন পরিবর্তন করা, প্রতারণা প্রত্যাখ্যান করা, একজন সহকর্মীর সাথে আরও ভালোভাবে আচরণ করা, ভিন্ন সরবরাহকারী নির্বাচন করা, অপচয় কমানো, ধীরে ধীরে পরিবর্তনের জন্য প্রস্তুতি নেওয়া।

সৎ জীবিকা ও জীবন্ত জগৎ

মানব কর্মজীবন্ত জগৎকে রূপান্তরিত করে: কৃষি, মৎস্য, বন, শক্তি, নির্মাণ, পরিবহন, পর্যটন, শিল্প, ডিজিটাল। একটি কার্যকলাপ কর্মসংস্থান তৈরি করতে পারে, তবে একটি বাস্তুতন্ত্রকে নষ্টও করতে পারে; একটি পরিবেশগত সমাধান তার প্রভাব অন্য কোথাও স্থানান্তরিত করতে পারে। ধর্ম স্বয়ংক্রিয়ভাবে 'সবুজ' কী হবে তার কোনো প্রত্যয়ন দেয় না। এটি সততার সাথে পরিণতিগুলি দেখতে এবং পরিহারযোগ্য ক্ষতি কমাতে উৎসাহিত করে। জীবন্ত জগতে বসবাস করা মানে জিজ্ঞাসা করা: আমাদের অর্থনীতি আমাদের পরবর্তী প্রজন্মের প্রাণীদের জন্য কী ধরনের পরিস্থিতি রেখে যায়?

সম্পর্কিত ছবি ও প্রতীক

সৎ জীবিকার কোনো একক বৌদ্ধ প্রতীক নেই। অষ্টআর্য চাকা বা ধর্মচক্রই সবচেয়ে সঠিক নির্দেশক। বুদ্ধচ্যানেলের জন্য, কর্মরত হাত, সরঞ্জাম, কর্মশালা, মাঠ, যত্ন বা অফিস আধুনিক চিত্র হতে পারে: কাজের পবিত্রতা প্রদান করার জন্য নয়, বরং মনে করিয়ে দেওয়ার জন্য যে পথটি দৈনন্দিন অর্থনীতির মধ্য দিয়েও চলে।

উদ্ধৃতি

« মহৎ শিষ্য, ভুল জীবিকা পরিত্যাগ করে, সৎ জীবিকার মাধ্যমে তার জীবন নির্বাহ করে। »

— আর্য অষ্টাঙ্গিক মার্গ-এর ঐতিহ্যবাহী সূত্র, ফরাসি অনুবাদ অর্থের সাথে অভিযোজিত।

প্রধান ঐতিহ্য অনুসারে সৎ জীবিকা

থেরবাদ

ক্ষতিকারক কাজকে পেশা না বানিয়ে জীবন ধারণ করা

থেরবাদে, সম্মা-আজীবা (Sammā-ājīva) শীল-এর অন্তর্ভুক্ত এবং সরাসরি আর্য অষ্টাঙ্গিক মার্গের অংশ। সাধারণ মানুষের জন্য, অঙ্গুত্তর নিকায়ে পাঁচটি ধরনের ব্যবসা এড়িয়ে চলার কথা উল্লেখ করা হয়েছে: অস্ত্র, জীবন্ত প্রাণী, মাংস, নেশাজাতীয় দ্রব্য এবং বিষ। সাধারণ নীতি হলো, আয় এমন কার্যকলাপের উপর নির্ভরশীল হওয়া উচিত নয় যা সরাসরি জীবনের ধ্বংস, শোষণ বা চেতনার ক্ষতিকারক পরিবর্তনকে উৎসাহিত করে। ভিক্ষুদের জন্য, জীবিকার নিয়মাবলী আরও নির্দিষ্ট এবং বিনয়ের সাথে যুক্ত। সাধারণ জীবনে, বাস্তব পরিস্থিতি বিবেচনা করে বিচার করতে হবে। কাজ হল পুনরাবৃত্তিমূলক কর্মের একটি প্রধান উৎস: সততা, প্রতারণা, উদারতা, কঠোরতা, সহযোগিতা বা শোষণ সেখানে অভ্যাসে পরিণত হতে পারে। একটি সৎ কার্যকলাপ কম অনুশোচনা তৈরি করে এবং অনুশীলনকে সমর্থন করে। কিন্তু থেরবাদ পেশাকে আধ্যাত্মিক পরিচয়ে রূপান্তরিত করতে বলে না। লক্ষ্য দুঃখ হ্রাস এবং মার্গ-এর বিকাশ। সততার সাথে জীবন নির্বাহ করা এমন একটি অস্তিত্বের একটি বাস্তব শর্ত হয়ে দাঁড়ায় যেখানে নৈতিকতা এবং ধ্যান পরস্পরবিরোধী নয়।

মহাযান

মানব কার্যকলাপকে প্রাণীদের প্রতি দায়িত্বশীলতার স্থান হিসেবে গড়ে তোলা

মহাযান সৎ জীবিকার নীতি বজায় রাখে এবং এটিকে বোধিচিত্ত ও বোধিসত্ত্বের আদর্শের সাথে সংযুক্ত করে। কাজ এমন একটি স্থান হয়ে ওঠে যেখানে সহানুভূতি, উদারতা, ধৈর্য এবং কুশল উপায়গুলি মিলিত হয়। একটি পেশা কেবল তার উৎপাদিত আয়ের ভিত্তিতে নয়, বরং এটি প্রাণীদের জন্য কী ধরনের পরিস্থিতি তৈরি করে তার ভিত্তিতেও মূল্যায়ন করা যেতে পারে। এই দৃষ্টিভঙ্গি অর্থনৈতিক ও সামাজিক সম্পর্কগুলির প্রতি দৃষ্টি প্রসারিত করে। কাউকে শোষণ করা, গ্রাহককে ঠকানো বা কোনো নির্ভরতার সুযোগ নেওয়া বোধিচিত্তের দিকনির্দেশনার পরিপন্থী, যদিও সেই কার্যকলাপ আইনত অনুমোদিত হতে পারে। তবে, শূন্যতা (vacuité) ব্যক্তিদেরকে «ভালো» বা «খারাপ পেশা»-য় স্থির করা এড়িয়ে চলে: পরিস্থিতি শর্তাধীন, দায়িত্বগুলি ভাগ করা এবং রূপান্তর সম্ভব। বোধিসত্ত্ব ব্যক্তিগত বিশুদ্ধতার চেয়ে এমন একটি কর্মপন্থা খোঁজেন যা সত্যিই দুঃখ হ্রাস করে। এর ফলে একটি সংস্থাকে রূপান্তরিত করা, শ্রমিকদের রক্ষা করা, সম্পদ ভাগ করে নেওয়া বা আরও ন্যায়সঙ্গত মডেল তৈরি করা যেতে পারে। তখন সহানুভূতি একটি একক অর্থনৈতিক মতবাদ না হয়ে অর্থনৈতিক হয়ে ওঠে।

বজ্রযান

একটি সাধারণ কার্যকলাপ যা আচরণ থেকে বিচ্ছিন্ন করা যায় না

বজ্রযান মহাযানের নৈতিক ভিত্তিগুলি উত্তরাধিকারসূত্রে পায় এবং তথাকথিত উচ্চতর অনুশীলনের নামে সৎ জীবিকাকে স্থগিত করে না। একজন অনুশীলনকারী দীক্ষা ও সংক্রমণ গ্রহণ করতে পারেন এবং একই সাথে একটি সাধারণ পেশা অনুশীলন করতে পারেন; এই কার্যকলাপের নৈতিক গুণগত মান সম্পূর্ণরূপে প্রাসঙ্গিক থাকে। তান্ত্রিক প্রতিশ্রুতি, বোধিচিত্ত এবং শূন্যতার উপলব্ধি পরিণতিগুলির প্রতি দায়িত্ব বৃদ্ধি করা উচিত, তাদের উপেক্ষা করার অনুমতি দেওয়া উচিত নয়। কিছু ঐতিহ্যে, যেকোনো কার্যকলাপকে প্রেরণা, উপস্থিতি এবং উৎসর্গের মাধ্যমে পথের সাথে একীভূত করা যেতে পারে। কিন্তু এই অভ্যন্তরীণ রূপান্তর শোষণ বা ক্ষতির উপর ভিত্তি করে একটি কার্যকলাপকে ন্যায়সঙ্গত করে না। গুরু, প্রতিষ্ঠান এবং অর্থের মধ্যে সম্পর্কও বিচক্ষণতা এবং স্বচ্ছতা দাবি করে: আধ্যাত্মিকতা আর্থিক প্রভাবের অজুহাত হওয়া উচিত নয়। সৎ জীবিকা এইভাবে মনে করিয়ে দেয় যে অনুশীলন কেবল আচার-অনুষ্ঠানের মধ্যে পরিমাপ করা হয় না, বরং আমরা জীবনের জন্য প্রয়োজনীয় সম্পদগুলি কীভাবে অর্জন করি, ব্যবহার করি এবং ভাগ করে নিই তার বাস্তব পদ্ধতির মধ্যেও পরিমাপ করা হয়।

বুদ্ধচ্যানেল অনুশীলন — আজকের বিশ্বে

আমরা আমাদের অস্তিত্বের একটি বিশাল অংশ কাজ করা, উৎপাদন করা, বিক্রি করা, কেনা, শেখানো, যত্ন নেওয়া, নির্মাণ করা, চাষ করা, পরিবহন করা, পরিচালনা করা, তৈরি করা বা সেবা করার জন্য উৎসর্গ করি। তবুও, যখন আমরা আধ্যাত্মিকতার কথা বলি, তখন প্রায়শই অন্য দিকে তাকাই, যেন পথটি তখনই শুরু হয় যখন কাজ বন্ধ হয়ে যায়। আর্য অষ্টাঙ্গিক মার্গ ঠিক এর উল্টোটা বলে: আমাদের জীবন নির্বাহের পদ্ধতিও পথের অংশ।

সৎ জীবিকা – সম্মা-আজীবা (Sammā-ājīva) আমাদেরকে দেখতে উৎসাহিত করে যে, আমাদের অস্তিত্ব টিকিয়ে রাখার জন্য প্রয়োজনীয় সম্পদগুলি কীভাবে অর্জিত হয় এবং আমাদের কার্যকলাপ অন্যান্য প্রাণীদের উপর কী পরিণতি সৃষ্টি করে। প্রাচীন শিক্ষাগুলিতে, এই আবশ্যকতা বিশেষভাবে জীবন্ত প্রাণী, অস্ত্র, জবাইয়ের উদ্দেশ্যে মাংস, নেশাজাতীয় দ্রব্য এবং বিষের ব্যবসার উপর ভিত্তি করে পরিচালিত কার্যকলাপগুলি এড়িয়ে চলার নির্দেশ দেয়। আমাদের বিশ্ব থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন একটি বিশ্ব থেকে আসা এই সূত্রগুলির পেছনে একটি আশ্চর্যজনকভাবে আধুনিক প্রশ্ন রয়ে গেছে: আমরা কী দিয়ে জীবনধারণ করি, এবং আমরা যে উপায়ে জীবনধারণ করি, তাতে কে বেঁচে থাকে বা ভোগে? আজ, এই প্রশ্নটি আরও অনেক জটিল বাস্তবতার মধ্য দিয়ে যায়। আমরা এমন সংস্থা, প্রশাসন, সরবরাহকারী এবং ভোক্তাদের নেটওয়ার্কের অংশ, যার একটি ছোট অংশই আমরা নিয়ন্ত্রণ করতে পারি। এখানে কেনা একটি বস্তু হাজার হাজার কিলোমিটার দূরে তৈরি হতে পারে; কম্পিউটারের সামনে নেওয়া একটি সিদ্ধান্ত এমন মানুষের জীবন পরিবর্তন করতে পারে যাদের সাথে আমাদের কখনও দেখা হবে না; আমাদের কার্যকলাপ শক্তি খরচ করতে পারে, বর্জ্য উৎপাদন করতে পারে, প্রাকৃতিক সম্পদ ব্যবহার করতে পারে বা এমন সিস্টেমের অংশ হতে পারে যার পরিণতি আমাদের কাছে মূলত অদৃশ্য থাকে। সেক্ষেত্রে সৎ জীবিকাকে বিশুদ্ধতার একটি অসম্ভব সন্ধানে রূপান্তরিত করা সহজ হবে।

এখানে প্রস্তাবিত পথ এটি নয়। আমরা সবাই স্বাধীনভাবে আমাদের পেশা বেছে নিই না। জীবনধারণ করতে হয়, পরিবারকে খাওয়াতে হয়, বাসস্থান ভাড়া দিতে হয়, কখনও কখনও তাৎক্ষণিক বিকল্পের অভাবে কাজ গ্রহণ করতে হয়। অর্থনৈতিক পরিস্থিতি বাস্তব এবং অসমভাবে বন্টিত। যারা জীবনধারণের জন্য কাজ করতে বাধ্য, তাদের জীবনের উপর বাইরে থেকে বিচার চাপিয়ে দিয়ে ধম্ম কিছুই অর্জন করে না।

কিন্তু অসম্ভব বিশুদ্ধতা এবং উদাসীনতার মধ্যে একটি বিশাল ক্ষেত্র বিদ্যমান: তা হলো বিচক্ষণতা। আমার কাজ কী উৎপন্ন করে? এটি কার সেবা করে? এটি কার ক্ষতি করতে পারে? সেখানে মানুষের সাথে কেমন আচরণ করা হয়? সত্য, বিশ্বাস এবং দায়িত্ব সেখানে কী স্থান দখল করে? এটি জীবন্ত জগৎ থেকে কী আহরণ করে? এবং, একটি অপূর্ণ কার্যকলাপের ভেতরেও, যা প্রকৃতপক্ষে আমার উপর নির্ভরশীল, তা সম্পন্ন করার আরও সঠিক কোনো উপায় কি আছে?

সুতরাং, সৎ জীবিকা কেবল আমাদের জিজ্ঞাসা করে না: « আপনি কী পেশা অনুশীলন করেন? »

এটি আমাদের আরও জিজ্ঞাসা করে: « আপনি আপনার পেশায় মানুষের কোন সত্তাকে আনেন? »

দিনের অভিজ্ঞতা — একটি কর্মদিবসকে সম্পর্কের শৃঙ্খল হিসেবে দেখা

আজ, আপনার কার্যকলাপের সাথে সম্পর্কিত একটি বস্তু বা পরিষেবা বেছে নিন: আপনার কম্পিউটার, একটি খাবার, একটি পেশাদার পোশাক, একটি পণ্য যা আপনি বিক্রি করেন, একটি সেবা যা আপনি প্রদান করেন, একটি নথি যা আপনি তৈরি করেন। কয়েক মুহূর্ত এটি দেখুন এবং সবকিছু জানার ভান না করে, জীবনের সেই শৃঙ্খলটি কল্পনা করার চেষ্টা করুন যা এটি আপনার কাছে পৌঁছানোর সুযোগ করে দিয়েছে। কেউ একটি উপাদান আহরণ বা চাষ করেছে। কেউ এটিকে রূপান্তরিত করেছে। কেউ এটিকে পরিবহন করেছে। শক্তি ব্যবহার করা হয়েছে। সম্ভবত জল। একটি ভূমি। মেশিন। জ্ঞান। কর্মঘণ্টা। তারপর আপনিও এই গল্পের অংশ হয়েছেন।

অপরাধবোধ অনুভব করার চেষ্টা করবেন না। সম্পর্কটি দেখতে চেষ্টা করুন। তারপর নিজেকে জিজ্ঞাসা করুন:

« এই শৃঙ্খলের যে অংশটি আমার উপর নির্ভরশীল, সেখানে এমন কিছু আছে কি যা আমি আরও কিছুটা ন্যায্য করতে পারি? »

হয়তো আপনি যার সাথে কাজ করেন, তার সাথে আরও ভালোভাবে আচরণ করা। প্রতারণা প্রত্যাখ্যান করা। অপচয় কমানো। সম্ভব হলে ভিন্ন সরবরাহকারী নির্বাচন করা। যা আপনি জানেন অপ্রয়োজনীয় বা ক্ষতিকারক, তা বিক্রি না করা। ক্ষমতা ধরে রাখার জন্য জ্ঞান গোপন না করে তা প্রেরণ করা। কারো কাজকে স্বীকৃতি দেওয়া। আপনার সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা থাকলে ন্যায্যভাবে পারিশ্রমিক দেওয়া। অথবা কেবল অন্যের উপর নির্ভরশীল একটি কাজ আরও যত্ন সহকারে সম্পন্ন করা। মাত্র একটি জিনিস। কারণ সৎ জীবিকা অগত্যা সেই বিশাল পরিবর্তন নয় যার মাধ্যমে আমরা সবকিছু ছেড়ে অন্য কোথাও নতুন করে শুরু করব। এটি এমনও হতে পারে যে, আমরা ইতিমধ্যেই যে কার্যকলাপটি অনুশীলন করছি, তার মধ্যে আমাদের বসবাসের পদ্ধতির ধীর রূপান্তর।

এবং যারা আর কাজ করেন না, তাদের জন্যও প্রশ্নটি অদৃশ্য হয় না। অবসর, একটি ঐতিহ্য, ভোগ, বিনিয়োগ, একটি ক্রয় বা একটি দান আমাদেরকে অর্থনৈতিক জীবনের সাথে সংযুক্ত রাখে। আমরা হয়তো একটি পেশা অনুশীলন করা বন্ধ করি; কিন্তু আমরা কখনই সম্পূর্ণরূপে বস্তুগত জগতে অংশগ্রহণ করা বন্ধ করি না। তাহলে একটি প্রশ্ন সব বয়সেই থেকে যায়:

« যা আমাকে বাঁচতে সাহায্য করে, তা কি, যতটুকু আমি প্রভাবিত করতে পারি, অন্যদেরও বাঁচতে সাহায্য করে? »

মূলশব্দ

সৎ জীবিকা • সম্মা-আজীবা (Sammā-ājīva) • সম্যগ-আজীবা (Samyag-ājīva) • আর্য অষ্টাঙ্গিক মার্গ • শীল • কর্ম • অর্থনীতি • অহিংসা • শোষণ • বাণিজ্য • দায়িত্ব • কর্মফল • বোধিচিত্ত • জীবন্ত

উপসংহার

সৎ জীবিকা এমন একটি প্রশ্ন উত্থাপন করে যা আধ্যাত্মিকতা সহজেই এড়িয়ে যেতে পারে: আমরা আসলে কীভাবে আমাদের জীবন নির্বাহ করি? ধর্ম ধ্যান এবং কাজের সময়কে আলাদা করে না। আমাদের পেশাগুলি ঘণ্টা, সম্পর্ক, সম্পদ এবং পরিণতিগুলিকে একত্রিত করে। তারা পুষ্টি জোগাতে পারে, যত্ন নিতে পারে, জ্ঞান প্রেরণ করতে পারে এবং নির্মাণ করতে পারে; তারা শোষণ করতে পারে, প্রতারণা করতে পারে, ধ্বংস করতে পারে বা নির্ভরশীল করে তুলতে পারে। খুব কম জীবনই পুরোপুরি সরল। তাই পথটি অসম্ভব বিশুদ্ধতার দাবি করে না, বরং ক্রমবর্ধমান স্বচ্ছতার দাবি করে। আমাদের উপর যা নির্ভর করে তা দেখা। যা আমাদের বাধ্য করে তা স্বীকার করা। পরিহারযোগ্য ক্ষতি কমানো। যা পরিবর্তন করা সম্ভব তা পরিবর্তন করা। এবং, যখন প্রয়োজন ও সম্ভব হয়, তখন দিক পরিবর্তন করা। তখন জীবন নির্বাহ করা অর্থনৈতিক প্রয়োজনীয়তার চেয়ে অন্য কিছুতে পরিণত হতে পারে: এমন একটি উপায়ে বিশ্বে অংশগ্রহণ করা যেখানে আমাদের সাথে যারা বিশ্ব ভাগ করে নেয় তাদের ভুলে না যাওয়া।

বাঁচার জন্য কাজ করা। ক্ষতি করার জন্য বাঁচা নয়।

আমাদের কার্যকলাপ কী উৎপন্ন করে তা দেখা। যারা এর মূল্য বহন করে তাদের স্বীকৃতি দেওয়া।

তারপর দিন দিন অনুসন্ধান করা,

জীবনকে অর্থপূর্ণ করে তোলে এমন কিছু না হারিয়ে জীবন নির্বাহের একটি উপায়।