অভ্যন্তরীণ স্বাধীনতা — ধম্মপদ

এই অন্বেষণ চালিয়ে যেতে, এখানে ধম্মপদ থেকে কিছু শ্লোক নির্বাচন করা হয়েছে যা অভ্যন্তরীণ স্বাধীনতা, মায়া অতিক্রম করা এবং আধ্যাত্মিক পথের প্রকৃতির উপর কেন্দ্র করে। এই শ্লোকগুলি প্রশান্তি ও অনাসক্তির উপর চিন্তা বাড়ানোর জন্য বিশেষভাবে শক্তিশালী, যা বৌদ্ধধর্মে কেন্দ্রীয় বিষয়। বৌদ্ধধর্মে, এটি এমন এক তৃষ্ণা হিসাবে বিবেচিত হয় যা বিশ্বের বস্তু দ্বারা নিবারণ করা যায় না। এখানে অনাসক্তিই শান্তির চাবিকাঠি।শ্লোক ২১৪: « আসক্তি থেকে দুঃখের জন্ম হয়, আসক্তি থেকে ভয়ের জন্ম হয়। যে আসক্তি থেকে মুক্ত, তার আর দুঃখ নেই; সেখানে ভয় কিভাবে থাকতে পারে? »শ্লোক ৩৩৪: « বেপরোয়া মানুষের জন্য, তৃষ্ণা লতার মতো বাড়ে; সে এখানে-সেখানে লাফিয়ে বেড়ায়, যেমন ফল অন্বেষণকারী বানর বনে ঘোরে। »শ্লোক ৩৩৫: « এই পৃথিবীতে যে ব্যক্তি এই লোভী ও নিকৃষ্ট তৃষ্ণা দ্বারা প্রভাবিত, তার দুঃখ বৃষ্টি-পরবর্তী বিরানা ঘাসের মতো বেড়ে যায়। »২. আত্ম এবং অহং-এর অনুপস্থিতির প্রকৃতি নিয়েশ্লোক ২৭৯: « "সমস্ত জিনিস আত্মাবিহীন (অনাত্মা)" — যে প্রজ্ঞার দ্বারা এটি উপলব্ধি করে, সে দুঃখ থেকে মুক্ত হয়। এটাই বিশুদ্ধতার পথ। »শ্লোক ৩৭৯: « তুমি নিজেকে নিজে পরীক্ষা করো, নিজেকে নিজে অনুসন্ধান করো। যদি তুমি এভাবে নিজেকে পর্যবেক্ষণ করো, হে সতর্ক মানুষ, তাহলে তুমি সতর্কতায় সুখী জীবন যাপন করবে। »৩. প্রকৃত আভিজাত্য সম্পর্কে বৌদ্ধধর্ম আভিজাত্যকে জন্ম বা সামাজিক অবস্থান দ্বারা নয়, বরং কর্ম ও হৃদয়ের বিশুদ্ধতা দ্বারা পুনর্সংজ্ঞায়িত করে।শ্লোক ৩৯৩: « সে তার বিনুনি করা চুল দ্বারা, তার বংশ দ্বারা, বা তার জন্ম দ্বারা ব্রাহ্মণ (একজন জ্ঞানী) হয় না; সে সত্য ও গুণ দ্বারা পবিত্র এবং ব্রাহ্মণ হয়। »শ্লোক ৩৯৬: « যাকে আমি ব্রাহ্মণ বলি, তাকে আমি তার মা বা পিতার কারণে এভাবে ডাকি না... সে সকল বন্ধন থেকে মুক্ত, সে কাঁপে না। »৪. হেঁটে চলে যে পথ তৈরি হয় সে সম্পর্কে এই শ্লোকগুলো মনে করিয়ে দেয় যে রূপান্তর একটি চলমান প্রক্রিয়া, মনের একটি "প্রাচীরহীন চিকিৎসা"।শ্লোক ২৭৪: « তোমাকেই চেষ্টা করতে হবে; জ্ঞানীরা কেবল পথপ্রদর্শক। যারা ধ্যান অনুশীলন করে, ইচ্ছার বন্ধন থেকে মুক্ত হয়ে, তারা মারের (মায়া) ফাঁদ থেকে রক্ষা পাবে। »শ্লোক ২৭৬: « তোমাকেই নিজে চেষ্টা করতে হবে, তথাগতগণ (বুদ্ধরা) কেবল পথ দেখান। »aliénor এবং alain delaporte-digard buddhachannel — বিশ্বের ঐতিহ্য, আজকের জন্য প্রজ্ঞা