सत्यनिष्ठा के साथ आजीविका कमाना
क्या धर्म हमारी व्यावसायिक गतिविधि के द्वार पर रुक सकता है? आर्य अष्टांगिक मार्ग का पाँचवाँ कारक, सही आजीविका के साधन, स्पष्ट रूप से उत्तर देते हैं: नहीं। जीवन यापन करना भी मार्ग का हिस्सा है।
Introduction & Étymologie
En pāli, les Moyens d'existence justes sont sammā-ājīva ; en sanskrit, samyag-ājīva. Ājīva signifie moyen de subsistance, manière de vivre ou activité permettant de soutenir son existence. Sammā / samyak signifie justement, correctement, de manière appropriée. Dans le Noble Sentier Octuple, Sammā-ājīva appartient au groupe de sīla / śīla, la conduite éthique, avec Parole juste et Action juste. Pour le pratiquant laïc, l'enseignement demande de gagner sa vie sans s'engager dans des activités fondées sur des formes graves de nuisance. Des textes anciens mentionnent notamment cinq commerces à éviter : commerce d'armes, d'êtres vivants, de viande destinée à l'abattage, de substances intoxicantes et de poisons. Cette liste appartient à un contexte ancien ; elle donne une direction plutôt qu'un catalogue exhaustif des métiers modernes. Aujourd'hui, le discernement doit aussi examiner les chaînes de production, les conditions de travail, la tromperie, l'exploitation, les effets environnementaux et les conséquences sociales de nos activités.
Dans La Vie Quotidienne
Peu de personnes peuvent choisir un métier parfaitement aligné avec toutes leurs valeurs. Les Moyens d'existence justes ne demandent donc pas nécessairement de quitter son travail demain. Ils invitent d'abord à regarder : que produit mon activité ? A qui profite-t-elle ? Qui en supporte le coût ? Dois-je mentir, manipuler, humilier, exploiter ou cacher des conséquences importantes pour pouvoir l'exercer ? Puis vient une seconde question : « Quelle marge de transformation existe réellement ? » Elle peut être petite : modifier une pratique, refuser une tromperie, mieux traiter un collaborateur, choisir un fournisseur différent, réduire un gaspillage, préparer progressivement un changement.
Les Moyens D'existence Justes Et Le Vivant
Le travail humain transforme le vivant : agriculture, pêche, forêt, énergie, construction, transport, tourisme, industrie, numérique. Une activité peut créer des emplois tout en dégradant un écosystème ; une solution écologique peut déplacer ses impacts ailleurs. Le Dharma n'offre pas une certification automatique de ce qui serait « vert ». Il invite à regarder les conséquences avec honnêteté et à réduire la nuisance évitable. Habiter le monde vivant implique aussi de demander : quelles conditions notre économie laisse-t-elle aux êtres qui viendront après nous ?
Images Et Symboles Associés
Les Moyens d'existence justes n'ont pas de symbole bouddhique exclusif. Le Dharmacakra à huit rayons demeure le repère le plus juste. Pour Buddhachannel, la main qui travaille, l'outil, l'atelier, le champ, le soin ou le bureau peuvent devenir des images contemporaines : non pour sacraliser le travail, mais pour rappeler que le chemin traverse aussi l'économie quotidienne.
Citation
« Le disciple noble, ayant abandonné les moyens d'existence incorrects, gagne sa vie par des moyens d'existence justes. »
- Formulation traditionnelle du Noble Sentier Octuple, traduction française adaptée du sens.
Buddhachannel Pratique — Dans Le Monde D'aujourd'hui
Nous consacrons une part immense de notre existence à travailler, produire, vendre, acheter, enseigner, soigner, construire, cultiver, transporter, administrer, créer ou servir. Pourtant, lorsque nous parlons de spiritualité, nous regardons souvent ailleurs, comme si le chemin commençait seulement lorsque le travail s'arrête. Le Noble Sentier octuple affirme exactement le contraire : notre manière de gagner notre vie appartient elle aussi au chemin.
Le Moyen d'existence juste - Sammā-ājīva nous invite à regarder comment les ressources qui permettent notre existence sont obtenues et quelles conséquences notre activité produit sur les autres êtres. Dans les enseignements anciens, cette exigence conduit notamment à écarter les activités fondées sur le commerce des êtres vivants, des armes, de la viande destinée à l'abattage, des intoxicants et des poisons. Derrière ces formulations venues d'un monde très différent du nôtre demeure une interrogation d'une étonnante actualité : de quoi vivons-nous, et qu'est-ce qui vit ou souffre de la manière dont nous en vivons ? Aujourd'hui, cette question traverse des réalités beaucoup plus complexes. Nous appartenons à des entreprises, des administrations, des réseaux de fournisseurs et de consommateurs dont nous ne maîtrisons qu'une petite partie. Un objet acheté ici peut avoir été fabriqué à des milliers de kilomètres ; une décision prise devant un ordinateur peut modifier la vie de personnes que nous ne rencontrerons jamais ; notre activité peut consommer de l'énergie, produire des déchets, utiliser des ressources naturelles ou participer à des systèmes dont les conséquences nous restent largement invisibles. Il serait alors facile de transformer le Moyen d'existence juste en une recherche impossible de pureté.
Ce n'est pas le chemin proposé ici. Nous ne choisissons pas tous librement notre métier. Il faut vivre, nourrir une famille, payer un logement, parfois accepter un travail faute d'alternative immédiate. Les conditions économiques sont réelles et inégalement réparties. Le Dhamma ne gagne rien à devenir un jugement porté depuis l'extérieur sur la vie de ceux qui doivent travailler pour vivre.
Mais entre la pureté impossible et l'indifférence existe un territoire immense : celui du discernement. Que produit mon travail ? Qui sert-il ? À qui pourrait-il nuire ? Comment y sont traités les êtres humains ? Quelle place y occupent la vérité, la confiance et la responsabilité ? Que prélève-t-il sur le vivant ? Et, à l'intérieur même d'une activité imparfaite, existe-t-il une manière plus juste d'accomplir ce qui dépend réellement de moi ?
Ainsi, le Moyen d'existence juste ne nous demande pas seulement : « Quel métier exercez-vous ? »
Il nous demande aussi : « Quelle manière d'être humain faites-vous entrer dans votre métier ? »
Conclusion
Les Moyens d'existence justes posent une question que la spiritualité peut facilement éviter : comment gagnons-nous réellement notre vie ? Le Dharma ne sépare pas le temps de méditation du temps de travail. Nos métiers mobilisent des heures, des relations, des ressources et des conséquences. Ils peuvent nourrir, soigner, transmettre et construire ; ils peuvent aussi exploiter, tromper, détruire ou rendre dépendant. Peu d'existences sont parfaitement simples. Le chemin ne demande donc pas une pureté impossible, mais une lucidité croissante. Voir ce qui dépend de nous. Reconnaître ce qui nous contraint. Réduire la nuisance évitable. Transformer ce qui peut l'être. Et, lorsque cela devient nécessaire et possible, changer de direction. Gagner sa vie peut alors devenir autre chose qu'une nécessité économique : une manière de participer au monde sans oublier les êtres qui le partagent avec nous.
Travailler pour vivre. Ne pas vivre pour nuire.
Regarder ce que notre activité produit. Reconnaître ceux qui en portent le coût.
Puis chercher, jour après jour,
une manière de gagner sa vie sans perdre ce qui donne un sens à la vie.
Poursuivez avec les racines étymologiques, le tableau des 21 langues et l'analyse selon les trois grands véhicules (Theravāda, Mahāyāna, Vajrayāna).
Termes
Sanskrit : Samyag-ājīva (सम्यगाजीव)
Pāli : Sammā-ājīva
Sammā-ājīva désigne une manière juste de soutenir sa vie. Le terme ne réduit pas le travail à une vocation spirituelle : il demande d'abord que les moyens employés pour vivre soient compatibles avec l'éthique du Sentier.
Samyag-ājīva est l'expression sanskrite correspondante. Ājīva renvoie à la subsistance, au métier et aux moyens par lesquels une personne entretient son existence.
Introduction & Étymologie
En pāli, les Moyens d'existence justes sont sammā-ājīva ; en sanskrit, samyag-ājīva. Ājīva signifie moyen de subsistance, manière de vivre ou activité permettant de soutenir son existence. Sammā / samyak signifie justement, correctement, de manière appropriée. Dans le Noble Sentier Octuple, Sammā-ājīva appartient au groupe de sīla / śīla, la conduite éthique, avec Parole juste et Action juste. Pour le pratiquant laïc, l'enseignement demande de gagner sa vie sans s'engager dans des activités fondées sur des formes graves de nuisance. Des textes anciens mentionnent notamment cinq commerces à éviter : commerce d'armes, d'êtres vivants, de viande destinée à l'abattage, de substances intoxicantes et de poisons. Cette liste appartient à un contexte ancien ; elle donne une direction plutôt qu'un catalogue exhaustif des métiers modernes. Aujourd'hui, le discernement doit aussi examiner les chaînes de production, les conditions de travail, la tromperie, l'exploitation, les effets environnementaux et les conséquences sociales de nos activités.
Les Cinq Commerces Traditionnellement Déconseillés
1. Le Commerce Des Armes
La fabrication ou la vente d'armes destinées à blesser ou tuer est traditionnellement considérée comme incompatible avec la non-nuisance. Dans le monde contemporain, les chaînes économiques sont parfois complexes ; l'enjeu reste de regarder lucidement ce que notre activité rend possible.
2. Le Commerce Des Êtres Vivants
Les formulations anciennes mentionnent le commerce d'êtres vivants. Historiquement, cela peut inclure des formes de traite et d'exploitation. Pour une lecture contemporaine, le principe invite à refuser la marchandisation coercitive des personnes et à examiner avec sérieux toute activité fondée sur l'exploitation d'êtres sensibles.
3. Le Commerce De La Viande Destinée À L'abattage
Les textes distinguent cette activité économique de la question plus large de l'alimentation, traitée différemment selon les traditions bouddhiques. Ici, le point porte sur un moyen d'existence directement organisé autour de la mise à mort d'animaux.
4. Le Commerce Des Intoxicants
La vente de substances destinées à produire l'intoxication est traditionnellement déconseillée parce qu'elle contribue à l'altération de la vigilance et peut favoriser de nombreuses formes de souffrance. Les questions contemporaines de dépendance et de santé publique renforcent la nécessité du discernement sans transformer l'enseignement en jugement des personnes dépendantes.
5. Le Commerce Des Poisons
Le commerce de substances destinées à empoisonner ou détruire la vie complète cette liste. Les usages modernes de substances chimiques étant multiples, il faut distinguer médicament, industrie, agriculture, recherche et usage nuisible. L'intention, la fonction et les conséquences réelles doivent être examinées.
Dimensions Philosophiques Et Fondement
Les Moyens d'existence justes prolongent l'Action juste dans la durée. Un métier répète des actes chaque jour et amplifie leurs conséquences par l'organisation économique. Le Karma rappelle l'importance de l'intention, mais la responsabilité professionnelle ne se réduit pas à ce que nous voulions personnellement : une institution peut produire des effets que chaque individu doit apprendre à regarder. Le Sentier pose donc une question difficile et moderne : jusqu'où sommes-nous responsables des systèmes auxquels nous participons ? Le bouddhisme ne fournit pas une réponse unique à chaque profession contemporaine. Il offre des critères : non-nuisance, honnêteté, respect de la vie, absence d'exploitation, lucidité sur les conséquences. Il faut également éviter une morale réservée à ceux qui ont le privilège de choisir facilement leur métier. Beaucoup travaillent par nécessité. Le chemin peut alors commencer par reconnaître les contraintes, réduire la nuisance possible, refuser certaines pratiques, préparer une transition ou soutenir collectivement de meilleures conditions.
Traduction En 21 Langues
LANGUES FONDATRICES DU BOUDDHISME
Sanskrit : सम्यगाजीव - Samyagājīva
Pāli : Sammā-ājīva
Cinghalais : සම්මාමා ආජීව - Sammā Ājīva
Chinois : 正命 - Zhèngmìng
Tibétain : ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ - Yang dag pa'i 'tsho ba
Japonais : 正命 - Shōmyō
Coréen : 정명 - Jeongmyeong
Vietnamien : Chánh mạng
Thaï : สัมมาอาชีวะ - Sammā-ājīva
Mongol : зөв амьдрал - Zöv amidral
Indonésien : Mata Pencaharian Benar
LANGUES INTERNATIONALES DE DIFFUSION
Anglais : Right Livelihood
Français : Moyen d'existence juste • Juste subsistance
Espagnol : Medio de Vida Correcto
Portugais : Meio de Vida Correto
Allemand : Rechter Lebenserwerb
Italien : Retti Mezzi di Sussistenza
Russe : Правильный образ жизни
LANGUES DU DIALOGUE ENTRE LES CULTURES
Arabe : الصحيحة العيش سبل
Hébreu : נכונה פרנסה
Hindi : सम्यगाजीव - Samyagājīva
Les Moyens D'existence Justes Selon Les Grandes Traditions
THERAVĀDA
GAGNER SA VIE SANS FAIRE DE LA NUISANCE UN MÉTIER
Dans le Theravāda, Sammā-ājīva appartient à sīla et s'inscrit directement dans le Noble Sentier Octuple. Pour les laïcs, l'Anguttara Nikāya mentionne cinq types de commerce à éviter : armes, êtres vivants, viande, intoxicants et poisons. Le principe général est que le revenu ne devrait pas dépendre d'activités qui entretiennent directement la destruction de la vie, l'exploitation ou l'altération nuisible de la conscience. Pour les monastiques, les règles de subsistance sont plus spécifiques et liées au Vinaya. Dans la vie laïque, le discernement doit tenir compte des circonstances réelles. Le travail est une source majeure d'actions répétées : honnêteté, tromperie, générosité, dureté, coopération ou exploitation peuvent y devenir des habitudes. Une activité juste crée moins de remords et soutient la pratique. Mais le Theravāda ne demande pas de transformer le métier en identité spirituelle. Le but demeure la diminution de Dukkha et le développement du Sentier. Gagner sa vie honnêtement devient ainsi l'une des conditions concrètes d'une existence où l'éthique et la méditation ne se contredisent pas.
MAHĀYĀNA
FAIRE DE L'ACTIVITÉ HUMAINE UN LIEU DE RESPONSABILITÉ ENVERS LES ÊTRES
Le Mahāyāna conserve le principe de subsistance juste et l'inscrit dans Bodhicitta et l'idéal du Bodhisattva. Le travail devient l'un des lieux où se rencontrent compassion, générosité, patience et moyens habiles. Une profession peut être évaluée non seulement selon le revenu qu'elle produit, mais selon les conditions qu'elle crée pour les êtres. Cette perspective élargit le regard aux relations économiques et sociales. Exploiter une personne, tromper un client ou tirer profit d'une dépendance contredit la direction de Bodhicitta, même lorsque l'activité est légalement admise. La vacuité évite cependant de figer les individus en « bons » ou « mauvais métiers » : les situations sont conditionnées, les responsabilités partagées et les transformations possibles. Le Bodhisattva cherche moins une pureté personnelle qu'une manière d'agir qui réduise réellement la souffrance. Cela peut conduire à transformer une organisation, protéger des travailleurs, partager des ressources ou inventer des modèles plus justes. La compassion devient alors économique sans devenir une idéologie économique unique.
VAJRAYĀNA
UNE ACTIVITÉ ORDINAIRE QUI NE PEUT ÊTRE SÉPARÉE DE LA CONDUITE
Le Vajrayāna hérite des fondements éthiques du Mahāyāna et ne suspend pas les Moyens d'existence justes au nom de pratiques dites supérieures. Un pratiquant peut recevoir initiations et transmissions tout en exerçant un métier ordinaire ; la qualité éthique de cette activité reste pleinement pertinente. Les engagements tantriques, Bodhicitta et la compréhension de la vacuité devraient accroître la responsabilité envers les conséquences, non permettre de les ignorer. Dans certaines traditions, toute activité peut être intégrée au chemin par la motivation, la présence et la dédicace. Mais cette transformation intérieure ne rend pas juste une activité intrinsèquement fondée sur l'exploitation ou la nuisance. La relation entre maître, institution et argent exige elle aussi discernement et transparence : la spiritualité ne doit pas devenir prétexte à l'emprise financière. Les Moyens d'existence justes rappellent ainsi que la pratique ne se mesure pas seulement dans les rituels, mais dans la manière concrète dont nous obtenons, utilisons et partageons les ressources nécessaires à la vie.
L'expérience Du Jour — Regarder Une Journée De Travail Comme Une Chaîne De Relations
Aujourd'hui, choisissez un objet ou un service lié à votre activité : votre ordinateur, un repas, un vêtement professionnel, un produit que vous vendez, un soin que vous donnez, un document que vous produisez. Regardez-le quelques instants et essayez d'imaginer, sans prétendre tout connaître, la chaîne de vies qui a permis qu'il arrive jusqu'à vous. Quelqu'un a extrait ou cultivé une matière. Quelqu'un l'a transformée. Quelqu'un l'a transportée. Une énergie a été utilisée. De l'eau peut-être. Une terre. Des machines. Des connaissances. Des heures de travail. Puis vous êtes entré à votre tour dans cette histoire.
Ne cherchez pas à éprouver de la culpabilité. Cherchez à voir la relation. Puis demandez-vous :
« Dans la partie de cette chaîne qui dépend de moi, existe-t-il une chose que je pourrais rendre un peu plus juste ? »
Peut-être mieux traiter une personne avec laquelle vous travaillez. Refuser une tromperie. Réduire un gaspillage. Choisir un fournisseur différent lorsque cela est possible. Ne pas vendre ce que vous savez inutile ou nuisible. Transmettre un savoir plutôt que le garder pour conserver un pouvoir. Reconnaître le travail de quelqu'un. Payer justement lorsqu'il vous appartient d'en décider. Ou simplement accomplir avec davantage de soin une tâche dont quelqu'un d'autre dépend. Une seule chose. Car le Moyen d'existence juste n'est pas nécessairement le grand bouleversement par lequel nous quitterions tout pour recommencer ailleurs. Il peut aussi être la lente transformation de notre manière d'habiter l'activité que nous exerçons déjà.
Et pour ceux qui ne travaillent plus, la question ne disparaît pas. Une retraite, un patrimoine, une consommation, un investissement, un achat ou un don continuent à nous relier à la vie économique. Nous cessons peut-être d'exercer un métier ; nous ne cessons jamais entièrement de participer au monde matériel. Alors une question demeure, à tout âge :
« Ce qui me permet de vivre contribue-t-il, autant que je peux l'influencer, à permettre aux autres de vivre aussi ? »
Mots-Clés
Moyens d'existence justes • Sammā-ājīva • Samyag-ājīva • Noble Sentier Octuple • Sīla • Travail • Économie • Non-nuisance • Exploitation • Commerce • Responsabilité • Karma • Bodhicitta • Vivant
शब्दावली
संस्कृत : Samyag-ājīva (सम्यगाजीव)
पालि : Sammā-ājīva
सम्माँ-आजीव का अर्थ है जीवन यापन का एक सही तरीका। यह शब्द कार्य को केवल एक आध्यात्मिक पुकार तक सीमित नहीं करता है: यह सबसे पहले यह मांग करता है कि जीवन जीने के लिए उपयोग किए जाने वाले साधन पथ की नैतिकता के अनुकूल हों।
सम्यगाजीव इसी का संस्कृत अभिव्यक्ति है। आजीविका का अर्थ है जीविकोपार्जन, व्यवसाय और वे साधन जिनके द्वारा व्यक्ति अपना जीवन निर्वाह करता है।
परिचय एवं व्युत्पत्ति
पालि में, सही आजीविका सम्माँ-आजीव है; संस्कृत में, सम्यगाजीव। आजीविका का अर्थ है जीविकोपार्जन, जीवन जीने का तरीका या अपनी आजीविका चलाने वाली गतिविधि। सम्माँ / सम्यक का अर्थ है सही ढंग से, उचित रूप से, उपयुक्त तरीके से। आर्य अष्टांगिक मार्ग में, सम्माँ-आजीव, शील के समूह से संबंधित है, नैतिक आचरण के साथ, सम्यक वचन और सम्यक कर्म के साथ। एक गृहस्थ अभ्यासी के लिए, शिक्षा यह मांग करती है कि व्यक्ति गंभीर हानिकारक रूपों पर आधारित गतिविधियों में संलग्न हुए बिना अपनी आजीविका कमाए। प्राचीन ग्रंथों में विशेष रूप से बचने योग्य पांच व्यवसायों का उल्लेख है: हथियारों का व्यापार, जीवित प्राणियों का व्यापार, वध के लिए मांस का व्यापार, मादक पदार्थों का व्यापार और जहर का व्यापार। यह सूची एक प्राचीन संदर्भ से संबंधित है; यह आधुनिक व्यवसायों की एक विस्तृत सूची के बजाय एक दिशा देती है। आज, विवेक को उत्पादन श्रृंखलाओं, काम करने की स्थितियों, धोखे, शोषण, पर्यावरणीय प्रभावों और हमारी गतिविधियों के सामाजिक परिणामों की भी जांच करनी चाहिए।
परंपरागत रूप से वर्जित पाँच व्यवसाय
1. हथियारों का व्यापार
चोट पहुँचाने या मारने के उद्देश्य से हथियारों का निर्माण या बिक्री परंपरागत रूप से अहिंसा के साथ असंगत मानी जाती है। समकालीन दुनिया में, आर्थिक श्रृंखलाएं कभी-कभी जटिल होती हैं; चुनौती यह देखना है कि हमारी गतिविधि क्या संभव बनाती है।
2. जीवित प्राणियों का व्यापार
प्राचीन सूत्रों में जीवित प्राणियों के व्यापार का उल्लेख है। ऐतिहासिक रूप से, इसमें तस्करी और शोषण के रूप शामिल हो सकते हैं। समकालीन व्याख्या के लिए, यह सिद्धांत व्यक्तियों के जबरन वस्तुकरण को अस्वीकार करने और संवेदनशील प्राणियों के शोषण पर आधारित किसी भी गतिविधि की गंभीरता से जांच करने के लिए आमंत्रित करता है।
3. वध के लिए मांस का व्यापार
ग्रंथ इस आर्थिक गतिविधि को भोजन के व्यापक प्रश्न से अलग करते हैं, जिसे बौद्ध परंपराओं के अनुसार अलग-अलग तरीके से निपटाया जाता है। यहाँ, मुद्दा सीधे जानवरों को मारने के इर्द-गिर्द संगठित आजीविका के साधन पर केंद्रित है।
4. मादक पदार्थों का व्यापार
नशे का उत्पादन करने के उद्देश्य से पदार्थों की बिक्री परंपरागत रूप से हतोत्साहित की जाती है क्योंकि यह सतर्कता में कमी का कारण बनती है और कई प्रकार के दुखों को बढ़ावा दे सकती है। निर्भरता और सार्वजनिक स्वास्थ्य के समकालीन प्रश्न निर्भर व्यक्तियों के निर्णय में शिक्षा को बदले बिना विवेक की आवश्यकता को सुदृढ़ करते हैं।
5. ज़हर का व्यापार
जीवन को जहर देने या नष्ट करने के उद्देश्य से पदार्थों का व्यापार इस सूची को पूरा करता है। रासायनिक पदार्थों के आधुनिक उपयोग कई हैं, इसलिए दवा, उद्योग, कृषि, अनुसंधान और हानिकारक उपयोग के बीच अंतर करना आवश्यक है। इरादे, कार्य और वास्तविक परिणामों की जांच की जानी चाहिए।
दार्शनिक आयाम और आधार
सही आजीविका दीर्घकालिक रूप से सही कर्म को आगे बढ़ाती है। एक व्यवसाय हर दिन कार्यों को दोहराता है और आर्थिक संगठन द्वारा उनके परिणामों को बढ़ाता है। कर्म इरादे के महत्व की याद दिलाता है, लेकिन व्यावसायिक जिम्मेदारी उस तक सीमित नहीं है जो हम व्यक्तिगत रूप से चाहते थे: एक संस्था ऐसे प्रभाव पैदा कर सकती है जिन्हें प्रत्येक व्यक्ति को देखना सीखना चाहिए। इसलिए पथ एक कठिन और आधुनिक प्रश्न प्रस्तुत करता है: हम जिन प्रणालियों में भाग लेते हैं, उनके लिए हम कहाँ तक जिम्मेदार हैं? बौद्ध धर्म प्रत्येक समकालीन पेशे के लिए एक अनूठा उत्तर प्रदान नहीं करता है। यह मानदंड प्रदान करता है: अहिंसा, ईमानदारी, जीवन का सम्मान, शोषण का अभाव, परिणामों पर स्पष्टता। उन लोगों के लिए आरक्षित नैतिकता से भी बचना चाहिए जिनके पास आसानी से अपना पेशा चुनने का विशेषाधिकार है। कई लोग आवश्यकता के कारण काम करते हैं। तब मार्ग बाधाओं को पहचानने, संभावित नुकसान को कम करने, कुछ प्रथाओं को अस्वीकार करने, संक्रमण की तैयारी करने या सामूहिक रूप से बेहतर स्थितियों का समर्थन करने से शुरू हो सकता है।
21 भाषाओं में अनुवाद
बौद्ध धर्म की संस्थापक भाषाएँ
Sanskrit : सम्यगाजीव - Samyagājīva
Pāli : Sammā-ājīva
Cinghalais : සම්මාමා ආජීව - Sammā Ājīva
Chinois : 正命 - Zhèngmìng
Tibétain : ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ - Yang dag pa'i 'tsho ba
Japonais : 正命 - Shōmyō
Coréen : 정명 - Jeongmyeong
Vietnamien : Chánh mạng
Thaï : สัมมาอาชีวะ - Sammā-ājīva
Mongol : зөв амьдрал - Zöv amidral
Indonésien : Mata Pencaharian Benar
अंतर्राष्ट्रीय प्रसार की भाषाएँ
Anglais : Right Livelihood
Français : Moyen d'existence juste • Juste subsistance
Espagnol : Medio de Vida Correcto
Portugais : Meio de Vida Correto
Allemand : Rechter Lebenserwerb
Italien : Retti Mezzi di Sussistenza
Russe : Правильный образ жизни
संस्कृतियों के बीच संवाद की भाषाएँ
Arabe : الصحيحة العيش سبل
Hébreu : נכונה פרנסה
Hindi : सम्यगाजीव - Samyagājīva
दैनिक जीवन में
बहुत कम लोग ऐसे पेशे का चयन कर पाते हैं जो उनके सभी मूल्यों के साथ पूरी तरह से संरेखित हो। इसलिए सही आजीविका के साधन के लिए यह आवश्यक नहीं है कि कल ही अपना काम छोड़ दिया जाए। वे सबसे पहले यह देखने के लिए आमंत्रित करते हैं: मेरी गतिविधि क्या उत्पन्न करती है? किसे इसका लाभ मिलता है? इसका खर्चा कौन वहन करता है? क्या मुझे इसे करने के लिए झूठ बोलना, हेरफेर करना, अपमानित करना, शोषण करना या महत्वपूर्ण परिणामों को छिपाना पड़ता है? फिर एक दूसरा प्रश्न आता है: « वास्तव में परिवर्तन की कितनी गुंजाइश है? » यह छोटी हो सकती है: एक अभ्यास को संशोधित करना, धोखे से इनकार करना, एक सहकर्मी के साथ बेहतर व्यवहार करना, एक अलग आपूर्तिकर्ता का चयन करना, बर्बादी को कम करना, धीरे-धीरे परिवर्तन की तैयारी करना।
सही आजीविका और जीवन
मानव कार्य जीवन को बदल देता है: कृषि, मत्स्य पालन, वन, ऊर्जा, निर्माण, परिवहन, पर्यटन, उद्योग, डिजिटल। एक गतिविधि एक पारिस्थितिकी तंत्र को degrade करते हुए रोजगार पैदा कर सकती है; एक पारिस्थितिक समाधान अपने प्रभावों को कहीं और स्थानांतरित कर सकता है। धर्म यह प्रमाणित नहीं करता है कि क्या « हरा » होगा। यह ईमानदारी से परिणामों को देखने और टालने योग्य नुकसान को कम करने के लिए आमंत्रित करता है। जीवित दुनिया में रहना यह भी पूछना है: हमारी अर्थव्यवस्था हमारे बाद आने वाले प्राणियों के लिए क्या परिस्थितियां छोड़ती है?
संबंधित चित्र और प्रतीक
सही आजीविका के कोई विशेष बौद्ध प्रतीक नहीं हैं। आठ किरणों वाला धर्मचक्र सबसे सही संदर्भ बना हुआ है। बुद्धचैनल के लिए, काम करने वाला हाथ, उपकरण, कार्यशाला, खेत, देखभाल या कार्यालय समकालीन चित्र बन सकते हैं: काम को पवित्र करने के लिए नहीं, बल्कि यह याद दिलाने के लिए कि मार्ग दैनिक अर्थव्यवस्था से भी होकर गुजरता है।
उद्धरण
« noble शिष्य, गलत आजीविका के साधनों को त्यागकर, सही आजीविका के साधनों से अपना जीवन यापन करता है। »
— आर्य अष्टांगिक मार्ग का पारंपरिक सूत्रीकरण, अर्थ के अनुसार अनुकूलित फ्रांसीसी अनुवाद।
प्रमुख परंपराओं के अनुसार सही आजीविका के साधन
THERAVĀDA
नुकसान को पेशा बनाए बिना जीवन यापन करना
थेरवाद में, सम्माँ-आजीव शील से संबंधित है और सीधे आर्य अष्टांगिक मार्ग में आता है। गृहस्थों के लिए, अंगुत्तर निकाय पांच प्रकार के व्यापार से बचने का उल्लेख करता है: हथियार, जीवित प्राणी, मांस, मादक पदार्थ और जहर। सामान्य सिद्धांत यह है कि आय उन गतिविधियों पर निर्भर नहीं होनी चाहिए जो सीधे जीवन के विनाश, शोषण या चेतना के हानिकारक परिवर्तन को बनाए रखती हैं। भिक्षुओं के लिए, जीविका के नियम अधिक विशिष्ट और विनय से संबंधित हैं। गृहस्थ जीवन में, विवेक को वास्तविक परिस्थितियों को ध्यान में रखना चाहिए। कार्य बार-बार होने वाले कार्यों का एक प्रमुख स्रोत है: ईमानदारी, छल, उदारता, कठोरता, सहयोग या शोषण वहाँ आदतें बन सकते हैं। एक सही गतिविधि कम पश्चाताप पैदा करती है और अभ्यास का समर्थन करती है। लेकिन थेरवाद पेशे को आध्यात्मिक पहचान में बदलने के लिए नहीं कहता है। लक्ष्य दुःख में कमी और मार्ग का विकास बना हुआ है। ईमानदारी से जीवन यापन करना इस प्रकार एक ऐसे अस्तित्व की ठोस शर्तों में से एक बन जाता है जहाँ नैतिकता और ध्यान एक-दूसरे का खंडन नहीं करते हैं।
MAHĀYĀNA
मानवीय गतिविधि को प्राणियों के प्रति जिम्मेदारी का स्थान बनाना
महायान सही जीविका के सिद्धांत को बनाए रखता है और इसे बोधचित्त और बोधिसत्व के आदर्श में शामिल करता है। कार्य उन स्थानों में से एक बन जाता है जहाँ करुणा, उदारता, धैर्य और कुशल साधन मिलते हैं। एक पेशे का मूल्यांकन न केवल उसके द्वारा उत्पन्न आय के अनुसार किया जा सकता है, बल्कि उन शर्तों के अनुसार भी किया जा सकता है जो यह प्राणियों के लिए बनाता है। यह परिप्रेक्ष्य आर्थिक और सामाजिक संबंधों की ओर ध्यान आकर्षित करता है। किसी व्यक्ति का शोषण करना, ग्राहक को धोखा देना या किसी निर्भरता का लाभ उठाना बोधचित्त की दिशा के विपरीत है, भले ही गतिविधि कानूनी रूप से स्वीकृत हो। शून्यता व्यक्तियों को « अच्छे » या « बुरे व्यवसायों » में जमने से रोकती है: स्थितियां सशर्त होती हैं, जिम्मेदारियां साझा की जाती हैं और परिवर्तन संभव होते हैं। बोधिसत्व व्यक्तिगत शुद्धता से कम और दुःख को वास्तव में कम करने वाले कार्य करने के तरीके की तलाश करता है। इससे एक संगठन को बदलने, श्रमिकों की रक्षा करने, संसाधनों को साझा करने या अधिक न्यायसंगत मॉडल का आविष्कार करने में मदद मिल सकती है। तब करुणा एक अनूठी आर्थिक विचारधारा बने बिना आर्थिक बन जाती है।
VAJRAYĀNA
एक सामान्य गतिविधि जिसे आचरण से अलग नहीं किया जा सकता
वज्रयान महायान के नैतिक आधारों का उत्तराधिकारी है और तथाकथित उच्च अभ्यासों के नाम पर सही आजीविका के साधनों को निलंबित नहीं करता है। एक अभ्यासी एक सामान्य व्यवसाय का अभ्यास करते हुए दीक्षा और प्रसारण प्राप्त कर सकता है; इस गतिविधि की नैतिक गुणवत्ता पूरी तरह से प्रासंगिक बनी रहती है। तांत्रिक प्रतिज्ञाएं, बोधचित्त और शून्यता की समझ को परिणामों के प्रति जिम्मेदारी बढ़ानी चाहिए, न कि उन्हें अनदेखा करने की अनुमति देनी चाहिए। कुछ परंपराओं में, किसी भी गतिविधि को प्रेरणा, उपस्थिति और समर्पण के माध्यम से मार्ग में एकीकृत किया जा सकता है। लेकिन यह आंतरिक परिवर्तन स्वाभाविक रूप से शोषण या नुकसान पर आधारित गतिविधि को सही नहीं बनाता है। गुरु, संस्था और धन के बीच संबंध में भी विवेक और पारदर्शिता की आवश्यकता होती है: आध्यात्मिकता को वित्तीय नियंत्रण का बहाना नहीं बनना चाहिए। सही आजीविका के साधन इस प्रकार याद दिलाते हैं कि अभ्यास को केवल अनुष्ठानों में नहीं मापा जाता है, बल्कि उस ठोस तरीके में मापा जाता है जिससे हम जीवन के लिए आवश्यक संसाधनों को प्राप्त करते हैं, उपयोग करते हैं और साझा करते हैं।
बुद्धचैनल अभ्यास — आज की दुनिया में
हम अपने अस्तित्व का एक बड़ा हिस्सा काम करने, उत्पादन करने, बेचने, खरीदने, सिखाने, देखभाल करने, निर्माण करने, खेती करने, परिवहन करने, प्रशासन करने, बनाने या सेवा करने में समर्पित करते हैं। फिर भी, जब हम आध्यात्मिकता की बात करते हैं, तो हम अक्सर कहीं और देखते हैं, जैसे कि मार्ग केवल तभी शुरू होता है जब काम बंद हो जाता है। आर्य अष्टांगिक मार्ग इसके बिल्कुल विपरीत कहता है: हमारी आजीविका कमाने का तरीका भी मार्ग का हिस्सा है।
सही आजीविका - सम्माँ-आजीव हमें यह देखने के लिए आमंत्रित करता है कि हमारे अस्तित्व को संभव बनाने वाले संसाधन कैसे प्राप्त किए जाते हैं और हमारी गतिविधि अन्य प्राणियों पर क्या परिणाम उत्पन्न करती है। प्राचीन शिक्षाओं में, यह आवश्यकता विशेष रूप से जीवित प्राणियों, हथियारों, वध के लिए मांस, मादक पदार्थों और जहर के व्यापार पर आधारित गतिविधियों को त्यागने की ओर ले जाती है। हमारे से बहुत अलग दुनिया से आई इन सूत्रीकरणों के पीछे एक आश्चर्यजनक रूप से समसामयिक प्रश्न छिपा है: हम किस पर जीवित रहते हैं, और हम जिस तरह से जीते हैं, उससे कौन जीवित रहता है या पीड़ित होता है? आज, यह प्रश्न बहुत अधिक जटिल वास्तविकताओं से गुजरता है। हम उन कंपनियों, प्रशासनों, आपूर्तिकर्ताओं और उपभोक्ताओं के नेटवर्क से संबंधित हैं जिनका हम केवल एक छोटा सा हिस्सा नियंत्रित करते हैं। यहाँ खरीदी गई कोई वस्तु हजारों किलोमीटर दूर बनाई गई हो सकती है; एक कंप्यूटर के सामने लिया गया निर्णय उन लोगों के जीवन को बदल सकता है जिनसे हम कभी नहीं मिलेंगे; हमारी गतिविधि ऊर्जा का उपभोग कर सकती है, कचरा उत्पन्न कर सकती है, प्राकृतिक संसाधनों का उपयोग कर सकती है या उन प्रणालियों में भाग ले सकती है जिनके परिणाम हमारे लिए काफी हद तक अदृश्य रहते हैं। ऐसे में सही आजीविका को शुद्धता की असंभव खोज में बदलना आसान होगा।
यह यहाँ प्रस्तावित मार्ग नहीं है। हम सभी स्वतंत्र रूप से अपना पेशा नहीं चुनते हैं। जीवन जीना पड़ता है, परिवार का पालन-पोषण करना पड़ता है, आवास का भुगतान करना पड़ता है, कभी-कभी तत्काल विकल्प के अभाव में काम स्वीकार करना पड़ता है। आर्थिक स्थितियाँ वास्तविक और असमान रूप से वितरित हैं। धम्म को उन लोगों के जीवन पर बाहरी रूप से कोई निर्णय देकर कुछ नहीं मिलता है जिन्हें जीने के लिए काम करना पड़ता है।
लेकिन असंभव शुद्धता और उदासीनता के बीच एक विशाल क्षेत्र मौजूद है: विवेक का क्षेत्र। मेरा काम क्या उत्पन्न करता है? यह किसकी सेवा करता है? यह किसे नुकसान पहुँचा सकता है? इसमें मनुष्यों के साथ कैसा व्यवहार किया जाता है? सत्य, विश्वास और जिम्मेदारी की क्या जगह है? यह जीवित पर क्या लेता है? और, एक अपूर्ण गतिविधि के भीतर भी, क्या मेरे पर वास्तव में निर्भर करता है उसे पूरा करने का कोई अधिक न्यायसंगत तरीका मौजूद है?
इस प्रकार, सही आजीविका का साधन हमसे केवल यह नहीं पूछता है: « आप कौन सा पेशा करते हैं? »
यह हमसे यह भी पूछता है: « आप अपने पेशे में किस प्रकार का मानवीय व्यवहार लाते हैं? »
आज का अनुभव — कार्य दिवस को संबंधों की एक श्रृंखला के रूप में देखना
आज, अपनी गतिविधि से संबंधित एक वस्तु या सेवा चुनें: आपका कंप्यूटर, एक भोजन, एक पेशेवर पोशाक, एक उत्पाद जिसे आप बेचते हैं, एक देखभाल जो आप देते हैं, एक दस्तावेज़ जिसे आप बनाते हैं। इसे कुछ क्षणों के लिए देखें और कल्पना करने का प्रयास करें, सब कुछ जानने का ढोंग किए बिना, जीवन की वह श्रृंखला जिसने इसे आप तक पहुंचने की अनुमति दी है। किसी ने एक सामग्री निकाली या खेती की। किसी ने इसे बदला। किसी ने इसे ढोया। एक ऊर्जा का उपयोग किया गया। शायद पानी। एक भूमि। मशीनें। ज्ञान। काम के घंटे। फिर आप अपनी बारी में इस कहानी में शामिल हो गए।
दोष महसूस करने की कोशिश न करें। संबंध को देखने की कोशिश करें। फिर खुद से पूछें:
« इस श्रृंखला के उस हिस्से में जो मुझ पर निर्भर करता है, क्या कोई ऐसी चीज है जिसे मैं थोड़ा और न्यायसंगत बना सकता हूँ? »
शायद किसी व्यक्ति के साथ बेहतर व्यवहार करना जिसके साथ आप काम करते हैं। धोखे से इनकार करना। बर्बादी कम करना। जब संभव हो तो एक अलग आपूर्तिकर्ता चुनना। जो आप जानते हैं कि बेकार या हानिकारक है उसे न बेचना। ज्ञान को शक्ति बनाए रखने के लिए रखने के बजाय उसे प्रसारित करना। किसी के काम को पहचानना। जब निर्णय लेना आपका काम हो तो न्यायसंगत भुगतान करना। या बस एक कार्य को अधिक सावधानी से पूरा करना जिस पर कोई और निर्भर करता है। केवल एक चीज। क्योंकि सही आजीविका आवश्यक रूप से वह बड़ी उथल-पुथल नहीं है जिसके द्वारा हम सब कुछ छोड़कर कहीं और फिर से शुरू करेंगे। यह हमारी उस गतिविधि में रहने के तरीके का धीमा परिवर्तन भी हो सकता है जिसे हम पहले से ही करते हैं।
और उन लोगों के लिए जो अब काम नहीं करते हैं, प्रश्न गायब नहीं होता है। एक पेंशन, एक विरासत, एक उपभोग, एक निवेश, एक खरीद या एक दान हमें आर्थिक जीवन से जोड़ना जारी रखता है। हम शायद एक पेशा छोड़ देते हैं; हम भौतिक दुनिया में पूरी तरह से भाग लेना कभी बंद नहीं करते हैं। तो एक प्रश्न हर उम्र में बना रहता है:
« जो मुझे जीने की अनुमति देता है, क्या वह, जितना मैं प्रभावित कर सकता हूँ, दूसरों को भी जीने की अनुमति देने में योगदान देता है? »
कीवर्ड
सही आजीविका के साधन • सम्माँ-आजीव • सम्यगाजीव • आर्य अष्टांगिक मार्ग • शील • कार्य • अर्थव्यवस्था • अहिंसा • शोषण • वाणिज्य • जिम्मेदारी • कर्म • बोधचित्त • जीवित
निष्कर्ष
सही आजीविका के साधन एक ऐसा प्रश्न उठाते हैं जिससे आध्यात्मिकता आसानी से बच सकती है: हम वास्तव में अपनी आजीविका कैसे कमाते हैं? धर्म ध्यान के समय को काम के समय से अलग नहीं करता है। हमारे पेशे घंटे, रिश्ते, संसाधन और परिणाम जुटाते हैं। वे पोषण कर सकते हैं, देखभाल कर सकते हैं, प्रसारित कर सकते हैं और निर्माण कर सकते हैं; वे शोषण भी कर सकते हैं, धोखा दे सकते हैं, नष्ट कर सकते हैं या निर्भर बना सकते हैं। कुछ ही जीवन पूरी तरह से सरल होते हैं। इसलिए मार्ग असंभव शुद्धता की नहीं, बल्कि बढ़ती हुई स्पष्टता की मांग करता है। यह देखना कि हम पर क्या निर्भर करता है। यह पहचानना कि हमें क्या बाधित करता है। टालने योग्य नुकसान को कम करना। जो बदला जा सकता है उसे बदलना। और, जब यह आवश्यक और संभव हो जाए, तो दिशा बदलना। तब जीवन यापन करना आर्थिक आवश्यकता से कुछ और बन सकता है: दुनिया में भाग लेने का एक तरीका, उन प्राणियों को भूले बिना जो इसे हमारे साथ साझा करते हैं।
जीने के लिए काम करें। नुकसान पहुँचाने के लिए न जिएँ।
हमारी गतिविधि क्या उत्पन्न करती है, उसे देखें। उन लोगों को पहचानें जो इसकी लागत वहन करते हैं।
फिर, दिन-ब-दिन खोजें,
जीवन को अर्थ देने वाली चीज़ को खोए बिना अपनी आजीविका कमाने का एक तरीका।
Fiche d'archive révisée — सत्यनिष्ठा के साथ आजीविका कमाना
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