誠実に生計を立てる
ダルマは私たちの職業活動の門前で止まるのだろうか?八正道の第五の要素である正命は明確に答えます。否。生計を立てることもまた、道の一部なのです。
Introduction & Étymologie
En pāli, les Moyens d'existence justes sont sammā-ājīva ; en sanskrit, samyag-ājīva. Ājīva signifie moyen de subsistance, manière de vivre ou activité permettant de soutenir son existence. Sammā / samyak signifie justement, correctement, de manière appropriée. Dans le Noble Sentier Octuple, Sammā-ājīva appartient au groupe de sīla / śīla, la conduite éthique, avec Parole juste et Action juste. Pour le pratiquant laïc, l'enseignement demande de gagner sa vie sans s'engager dans des activités fondées sur des formes graves de nuisance. Des textes anciens mentionnent notamment cinq commerces à éviter : commerce d'armes, d'êtres vivants, de viande destinée à l'abattage, de substances intoxicantes et de poisons. Cette liste appartient à un contexte ancien ; elle donne une direction plutôt qu'un catalogue exhaustif des métiers modernes. Aujourd'hui, le discernement doit aussi examiner les chaînes de production, les conditions de travail, la tromperie, l'exploitation, les effets environnementaux et les conséquences sociales de nos activités.
Dans La Vie Quotidienne
Peu de personnes peuvent choisir un métier parfaitement aligné avec toutes leurs valeurs. Les Moyens d'existence justes ne demandent donc pas nécessairement de quitter son travail demain. Ils invitent d'abord à regarder : que produit mon activité ? A qui profite-t-elle ? Qui en supporte le coût ? Dois-je mentir, manipuler, humilier, exploiter ou cacher des conséquences importantes pour pouvoir l'exercer ? Puis vient une seconde question : « Quelle marge de transformation existe réellement ? » Elle peut être petite : modifier une pratique, refuser une tromperie, mieux traiter un collaborateur, choisir un fournisseur différent, réduire un gaspillage, préparer progressivement un changement.
Les Moyens D'existence Justes Et Le Vivant
Le travail humain transforme le vivant : agriculture, pêche, forêt, énergie, construction, transport, tourisme, industrie, numérique. Une activité peut créer des emplois tout en dégradant un écosystème ; une solution écologique peut déplacer ses impacts ailleurs. Le Dharma n'offre pas une certification automatique de ce qui serait « vert ». Il invite à regarder les conséquences avec honnêteté et à réduire la nuisance évitable. Habiter le monde vivant implique aussi de demander : quelles conditions notre économie laisse-t-elle aux êtres qui viendront après nous ?
Images Et Symboles Associés
Les Moyens d'existence justes n'ont pas de symbole bouddhique exclusif. Le Dharmacakra à huit rayons demeure le repère le plus juste. Pour Buddhachannel, la main qui travaille, l'outil, l'atelier, le champ, le soin ou le bureau peuvent devenir des images contemporaines : non pour sacraliser le travail, mais pour rappeler que le chemin traverse aussi l'économie quotidienne.
Citation
« Le disciple noble, ayant abandonné les moyens d'existence incorrects, gagne sa vie par des moyens d'existence justes. »
- Formulation traditionnelle du Noble Sentier Octuple, traduction française adaptée du sens.
Buddhachannel Pratique — Dans Le Monde D'aujourd'hui
Nous consacrons une part immense de notre existence à travailler, produire, vendre, acheter, enseigner, soigner, construire, cultiver, transporter, administrer, créer ou servir. Pourtant, lorsque nous parlons de spiritualité, nous regardons souvent ailleurs, comme si le chemin commençait seulement lorsque le travail s'arrête. Le Noble Sentier octuple affirme exactement le contraire : notre manière de gagner notre vie appartient elle aussi au chemin.
Le Moyen d'existence juste - Sammā-ājīva nous invite à regarder comment les ressources qui permettent notre existence sont obtenues et quelles conséquences notre activité produit sur les autres êtres. Dans les enseignements anciens, cette exigence conduit notamment à écarter les activités fondées sur le commerce des êtres vivants, des armes, de la viande destinée à l'abattage, des intoxicants et des poisons. Derrière ces formulations venues d'un monde très différent du nôtre demeure une interrogation d'une étonnante actualité : de quoi vivons-nous, et qu'est-ce qui vit ou souffre de la manière dont nous en vivons ? Aujourd'hui, cette question traverse des réalités beaucoup plus complexes. Nous appartenons à des entreprises, des administrations, des réseaux de fournisseurs et de consommateurs dont nous ne maîtrisons qu'une petite partie. Un objet acheté ici peut avoir été fabriqué à des milliers de kilomètres ; une décision prise devant un ordinateur peut modifier la vie de personnes que nous ne rencontrerons jamais ; notre activité peut consommer de l'énergie, produire des déchets, utiliser des ressources naturelles ou participer à des systèmes dont les conséquences nous restent largement invisibles. Il serait alors facile de transformer le Moyen d'existence juste en une recherche impossible de pureté.
Ce n'est pas le chemin proposé ici. Nous ne choisissons pas tous librement notre métier. Il faut vivre, nourrir une famille, payer un logement, parfois accepter un travail faute d'alternative immédiate. Les conditions économiques sont réelles et inégalement réparties. Le Dhamma ne gagne rien à devenir un jugement porté depuis l'extérieur sur la vie de ceux qui doivent travailler pour vivre.
Mais entre la pureté impossible et l'indifférence existe un territoire immense : celui du discernement. Que produit mon travail ? Qui sert-il ? À qui pourrait-il nuire ? Comment y sont traités les êtres humains ? Quelle place y occupent la vérité, la confiance et la responsabilité ? Que prélève-t-il sur le vivant ? Et, à l'intérieur même d'une activité imparfaite, existe-t-il une manière plus juste d'accomplir ce qui dépend réellement de moi ?
Ainsi, le Moyen d'existence juste ne nous demande pas seulement : « Quel métier exercez-vous ? »
Il nous demande aussi : « Quelle manière d'être humain faites-vous entrer dans votre métier ? »
Conclusion
Les Moyens d'existence justes posent une question que la spiritualité peut facilement éviter : comment gagnons-nous réellement notre vie ? Le Dharma ne sépare pas le temps de méditation du temps de travail. Nos métiers mobilisent des heures, des relations, des ressources et des conséquences. Ils peuvent nourrir, soigner, transmettre et construire ; ils peuvent aussi exploiter, tromper, détruire ou rendre dépendant. Peu d'existences sont parfaitement simples. Le chemin ne demande donc pas une pureté impossible, mais une lucidité croissante. Voir ce qui dépend de nous. Reconnaître ce qui nous contraint. Réduire la nuisance évitable. Transformer ce qui peut l'être. Et, lorsque cela devient nécessaire et possible, changer de direction. Gagner sa vie peut alors devenir autre chose qu'une nécessité économique : une manière de participer au monde sans oublier les êtres qui le partagent avec nous.
Travailler pour vivre. Ne pas vivre pour nuire.
Regarder ce que notre activité produit. Reconnaître ceux qui en portent le coût.
Puis chercher, jour après jour,
une manière de gagner sa vie sans perdre ce qui donne un sens à la vie.
Poursuivez avec les racines étymologiques, le tableau des 21 langues et l'analyse selon les trois grands véhicules (Theravāda, Mahāyāna, Vajrayāna).
Termes
Sanskrit : Samyag-ājīva (सम्यगाजीव)
Pāli : Sammā-ājīva
Sammā-ājīva désigne une manière juste de soutenir sa vie. Le terme ne réduit pas le travail à une vocation spirituelle : il demande d'abord que les moyens employés pour vivre soient compatibles avec l'éthique du Sentier.
Samyag-ājīva est l'expression sanskrite correspondante. Ājīva renvoie à la subsistance, au métier et aux moyens par lesquels une personne entretient son existence.
Introduction & Étymologie
En pāli, les Moyens d'existence justes sont sammā-ājīva ; en sanskrit, samyag-ājīva. Ājīva signifie moyen de subsistance, manière de vivre ou activité permettant de soutenir son existence. Sammā / samyak signifie justement, correctement, de manière appropriée. Dans le Noble Sentier Octuple, Sammā-ājīva appartient au groupe de sīla / śīla, la conduite éthique, avec Parole juste et Action juste. Pour le pratiquant laïc, l'enseignement demande de gagner sa vie sans s'engager dans des activités fondées sur des formes graves de nuisance. Des textes anciens mentionnent notamment cinq commerces à éviter : commerce d'armes, d'êtres vivants, de viande destinée à l'abattage, de substances intoxicantes et de poisons. Cette liste appartient à un contexte ancien ; elle donne une direction plutôt qu'un catalogue exhaustif des métiers modernes. Aujourd'hui, le discernement doit aussi examiner les chaînes de production, les conditions de travail, la tromperie, l'exploitation, les effets environnementaux et les conséquences sociales de nos activités.
Les Cinq Commerces Traditionnellement Déconseillés
1. Le Commerce Des Armes
La fabrication ou la vente d'armes destinées à blesser ou tuer est traditionnellement considérée comme incompatible avec la non-nuisance. Dans le monde contemporain, les chaînes économiques sont parfois complexes ; l'enjeu reste de regarder lucidement ce que notre activité rend possible.
2. Le Commerce Des Êtres Vivants
Les formulations anciennes mentionnent le commerce d'êtres vivants. Historiquement, cela peut inclure des formes de traite et d'exploitation. Pour une lecture contemporaine, le principe invite à refuser la marchandisation coercitive des personnes et à examiner avec sérieux toute activité fondée sur l'exploitation d'êtres sensibles.
3. Le Commerce De La Viande Destinée À L'abattage
Les textes distinguent cette activité économique de la question plus large de l'alimentation, traitée différemment selon les traditions bouddhiques. Ici, le point porte sur un moyen d'existence directement organisé autour de la mise à mort d'animaux.
4. Le Commerce Des Intoxicants
La vente de substances destinées à produire l'intoxication est traditionnellement déconseillée parce qu'elle contribue à l'altération de la vigilance et peut favoriser de nombreuses formes de souffrance. Les questions contemporaines de dépendance et de santé publique renforcent la nécessité du discernement sans transformer l'enseignement en jugement des personnes dépendantes.
5. Le Commerce Des Poisons
Le commerce de substances destinées à empoisonner ou détruire la vie complète cette liste. Les usages modernes de substances chimiques étant multiples, il faut distinguer médicament, industrie, agriculture, recherche et usage nuisible. L'intention, la fonction et les conséquences réelles doivent être examinées.
Dimensions Philosophiques Et Fondement
Les Moyens d'existence justes prolongent l'Action juste dans la durée. Un métier répète des actes chaque jour et amplifie leurs conséquences par l'organisation économique. Le Karma rappelle l'importance de l'intention, mais la responsabilité professionnelle ne se réduit pas à ce que nous voulions personnellement : une institution peut produire des effets que chaque individu doit apprendre à regarder. Le Sentier pose donc une question difficile et moderne : jusqu'où sommes-nous responsables des systèmes auxquels nous participons ? Le bouddhisme ne fournit pas une réponse unique à chaque profession contemporaine. Il offre des critères : non-nuisance, honnêteté, respect de la vie, absence d'exploitation, lucidité sur les conséquences. Il faut également éviter une morale réservée à ceux qui ont le privilège de choisir facilement leur métier. Beaucoup travaillent par nécessité. Le chemin peut alors commencer par reconnaître les contraintes, réduire la nuisance possible, refuser certaines pratiques, préparer une transition ou soutenir collectivement de meilleures conditions.
Traduction En 21 Langues
LANGUES FONDATRICES DU BOUDDHISME
Sanskrit : सम्यगाजीव - Samyagājīva
Pāli : Sammā-ājīva
Cinghalais : සම්මාමා ආජීව - Sammā Ājīva
Chinois : 正命 - Zhèngmìng
Tibétain : ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ - Yang dag pa'i 'tsho ba
Japonais : 正命 - Shōmyō
Coréen : 정명 - Jeongmyeong
Vietnamien : Chánh mạng
Thaï : สัมมาอาชีวะ - Sammā-ājīva
Mongol : зөв амьдрал - Zöv amidral
Indonésien : Mata Pencaharian Benar
LANGUES INTERNATIONALES DE DIFFUSION
Anglais : Right Livelihood
Français : Moyen d'existence juste • Juste subsistance
Espagnol : Medio de Vida Correcto
Portugais : Meio de Vida Correto
Allemand : Rechter Lebenserwerb
Italien : Retti Mezzi di Sussistenza
Russe : Правильный образ жизни
LANGUES DU DIALOGUE ENTRE LES CULTURES
Arabe : الصحيحة العيش سبل
Hébreu : נכונה פרנסה
Hindi : सम्यगाजीव - Samyagājīva
Les Moyens D'existence Justes Selon Les Grandes Traditions
THERAVĀDA
GAGNER SA VIE SANS FAIRE DE LA NUISANCE UN MÉTIER
Dans le Theravāda, Sammā-ājīva appartient à sīla et s'inscrit directement dans le Noble Sentier Octuple. Pour les laïcs, l'Anguttara Nikāya mentionne cinq types de commerce à éviter : armes, êtres vivants, viande, intoxicants et poisons. Le principe général est que le revenu ne devrait pas dépendre d'activités qui entretiennent directement la destruction de la vie, l'exploitation ou l'altération nuisible de la conscience. Pour les monastiques, les règles de subsistance sont plus spécifiques et liées au Vinaya. Dans la vie laïque, le discernement doit tenir compte des circonstances réelles. Le travail est une source majeure d'actions répétées : honnêteté, tromperie, générosité, dureté, coopération ou exploitation peuvent y devenir des habitudes. Une activité juste crée moins de remords et soutient la pratique. Mais le Theravāda ne demande pas de transformer le métier en identité spirituelle. Le but demeure la diminution de Dukkha et le développement du Sentier. Gagner sa vie honnêtement devient ainsi l'une des conditions concrètes d'une existence où l'éthique et la méditation ne se contredisent pas.
MAHĀYĀNA
FAIRE DE L'ACTIVITÉ HUMAINE UN LIEU DE RESPONSABILITÉ ENVERS LES ÊTRES
Le Mahāyāna conserve le principe de subsistance juste et l'inscrit dans Bodhicitta et l'idéal du Bodhisattva. Le travail devient l'un des lieux où se rencontrent compassion, générosité, patience et moyens habiles. Une profession peut être évaluée non seulement selon le revenu qu'elle produit, mais selon les conditions qu'elle crée pour les êtres. Cette perspective élargit le regard aux relations économiques et sociales. Exploiter une personne, tromper un client ou tirer profit d'une dépendance contredit la direction de Bodhicitta, même lorsque l'activité est légalement admise. La vacuité évite cependant de figer les individus en « bons » ou « mauvais métiers » : les situations sont conditionnées, les responsabilités partagées et les transformations possibles. Le Bodhisattva cherche moins une pureté personnelle qu'une manière d'agir qui réduise réellement la souffrance. Cela peut conduire à transformer une organisation, protéger des travailleurs, partager des ressources ou inventer des modèles plus justes. La compassion devient alors économique sans devenir une idéologie économique unique.
VAJRAYĀNA
UNE ACTIVITÉ ORDINAIRE QUI NE PEUT ÊTRE SÉPARÉE DE LA CONDUITE
Le Vajrayāna hérite des fondements éthiques du Mahāyāna et ne suspend pas les Moyens d'existence justes au nom de pratiques dites supérieures. Un pratiquant peut recevoir initiations et transmissions tout en exerçant un métier ordinaire ; la qualité éthique de cette activité reste pleinement pertinente. Les engagements tantriques, Bodhicitta et la compréhension de la vacuité devraient accroître la responsabilité envers les conséquences, non permettre de les ignorer. Dans certaines traditions, toute activité peut être intégrée au chemin par la motivation, la présence et la dédicace. Mais cette transformation intérieure ne rend pas juste une activité intrinsèquement fondée sur l'exploitation ou la nuisance. La relation entre maître, institution et argent exige elle aussi discernement et transparence : la spiritualité ne doit pas devenir prétexte à l'emprise financière. Les Moyens d'existence justes rappellent ainsi que la pratique ne se mesure pas seulement dans les rituels, mais dans la manière concrète dont nous obtenons, utilisons et partageons les ressources nécessaires à la vie.
L'expérience Du Jour — Regarder Une Journée De Travail Comme Une Chaîne De Relations
Aujourd'hui, choisissez un objet ou un service lié à votre activité : votre ordinateur, un repas, un vêtement professionnel, un produit que vous vendez, un soin que vous donnez, un document que vous produisez. Regardez-le quelques instants et essayez d'imaginer, sans prétendre tout connaître, la chaîne de vies qui a permis qu'il arrive jusqu'à vous. Quelqu'un a extrait ou cultivé une matière. Quelqu'un l'a transformée. Quelqu'un l'a transportée. Une énergie a été utilisée. De l'eau peut-être. Une terre. Des machines. Des connaissances. Des heures de travail. Puis vous êtes entré à votre tour dans cette histoire.
Ne cherchez pas à éprouver de la culpabilité. Cherchez à voir la relation. Puis demandez-vous :
« Dans la partie de cette chaîne qui dépend de moi, existe-t-il une chose que je pourrais rendre un peu plus juste ? »
Peut-être mieux traiter une personne avec laquelle vous travaillez. Refuser une tromperie. Réduire un gaspillage. Choisir un fournisseur différent lorsque cela est possible. Ne pas vendre ce que vous savez inutile ou nuisible. Transmettre un savoir plutôt que le garder pour conserver un pouvoir. Reconnaître le travail de quelqu'un. Payer justement lorsqu'il vous appartient d'en décider. Ou simplement accomplir avec davantage de soin une tâche dont quelqu'un d'autre dépend. Une seule chose. Car le Moyen d'existence juste n'est pas nécessairement le grand bouleversement par lequel nous quitterions tout pour recommencer ailleurs. Il peut aussi être la lente transformation de notre manière d'habiter l'activité que nous exerçons déjà.
Et pour ceux qui ne travaillent plus, la question ne disparaît pas. Une retraite, un patrimoine, une consommation, un investissement, un achat ou un don continuent à nous relier à la vie économique. Nous cessons peut-être d'exercer un métier ; nous ne cessons jamais entièrement de participer au monde matériel. Alors une question demeure, à tout âge :
« Ce qui me permet de vivre contribue-t-il, autant que je peux l'influencer, à permettre aux autres de vivre aussi ? »
Mots-Clés
Moyens d'existence justes • Sammā-ājīva • Samyag-ājīva • Noble Sentier Octuple • Sīla • Travail • Économie • Non-nuisance • Exploitation • Commerce • Responsabilité • Karma • Bodhicitta • Vivant
用語
サンスクリット語: Samyag-ājīva (सम्यगाजीव)
パーリ語: Sammā-ājīva
サンマー・アージーヴァは、正しい方法で生計を立てることを意味します。この言葉は、仕事を精神的な天職に限定するものではなく、まず、生計を立てるために用いられる手段が、道の倫理と両立することを求めています。
サミャグ・アージーヴァは対応するサンスクリット語の表現です。アージーヴァは、生活、職業、そして人がその存在を維持するための手段を指します。
序論と語源
パーリ語では正命はサンマー・アージーヴァ、サンスクリット語ではサミャグ・アージーヴァです。アージーヴァとは、生計の手段、生活様式、または存在を維持するための活動を意味します。サンマー/サミャクは、正しく、適切に、ふさわしくという意味です。八正道において、サンマー・アージーヴァは正語と正業とともに、シーラ/シラ、すなわち倫理的な行いのグループに属します。在家の実践者にとって、教えは、深刻な危害に基づいた活動に従事することなく生計を立てることを求めています。古代の文献では、特に避けるべき五つの商売が挙げられています。それは、武器、生きた存在、食肉処理のための肉、中毒性のある物質、そして毒物の取引です。このリストは古代の文脈に属しており、現代の職業の包括的なカタログというよりは方向性を示すものです。今日では、識別は生産チェーン、労働条件、欺瞞、搾取、環境への影響、そして私たちの活動の社会的影響も検討する必要があります。
伝統的に勧められない五つの商売
1. 武器の商売
人を傷つけたり殺したりすることを目的とした武器の製造や販売は、伝統的に不殺生と相容れないとされています。現代社会において、経済的な連鎖は複雑になることがありますが、私たちの活動が何をもたらすのかを明晰に見ることが重要です。
2. 生き物の商売
古代の記述には、生き物の商売が挙げられています。歴史的に見れば、これは人身売買や搾取の形態を含む可能性があります。現代的な解釈としては、この原則は人々の強制的な商品化を拒否し、感受性のある存在の搾取に基づいたあらゆる活動を真剣に検討することを促します。
3. 食肉処理のための肉の商売
この経済活動は、仏教の伝統によって異なる方法で扱われる、より広範な食の問題とは区別されます。ここでは、動物の殺害を中心に直接組織された生計の手段が焦点となっています。
4. 酩酊性物質の商売
酩酊を引き起こす目的の物質の販売は、警戒心の低下を招き、多くの苦しみの原因となる可能性があるため、伝統的に勧められていません。依存症と公衆衛生に関する現代の問題は、依存症の人々を裁く教えに変えることなく、識別力の必要性を強めています。
5. 毒物の商売
生命を毒したり破壊したりすることを目的とした物質の商売がこのリストを締めくくります。化学物質の現代的な用途は多岐にわたるため、医薬品、工業、農業、研究、有害な使用を区別する必要があります。意図、機能、および実際の帰結を検討しなければなりません。
哲学的側面と根拠
正命は、正業を長期にわたって継続するものです。職業は毎日行為を繰り返し、経済的な組織を通じてその影響を増幅させます。カルマは意図の重要性を思い出させますが、職業上の責任は私たちが個人的に望んだことだけに限定されません。組織は、個々人が見つめることを学ぶべき影響を生み出すことがあります。したがって、道は困難で現代的な問いを投げかけます。私たちは、私たちが参加しているシステムに対して、どこまで責任を負うのでしょうか?仏教は、現代のあらゆる職業に対して単一の答えを提供するものではありません。それは、不殺生、誠実さ、生命の尊重、搾取のなさ、結果に対する明晰さといった基準を提供します。また、容易に職業を選択できる特権を持つ人々に限定された道徳を避ける必要があります。多くの人々は必要性から働いています。その場合、道は制約を認識し、可能な害を減らし、特定の慣行を拒否し、移行を準備するか、より良い条件を集合的に支援することから始まることができます。
21言語での翻訳
仏教の基盤言語
サンスクリット語: सम्यगाजीव - Samyagājīva
パーリ語: Sammā-ājīva
シンハラ語: සම්මාමා ආජීව - Sammā Ājīva
中国語: 正命 - Zhèngmìng
チベット語: ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ - Yang dag pa'i 'tsho ba
日本語: 正命 - Shōmyō
韓国語: 정명 - Jeongmyeong
ベトナム語: Chánh mạng
タイ語: สัมมาอาชีวะ - Sammā-ājīva
モンゴル語: зөв амьдрал - Zöv amidral
インドネシア語: Mata Pencaharian Benar
国際普及言語
英語: Right Livelihood
フランス語: Moyen d'existence juste • Juste subsistance
スペイン語: Medio de Vida Correcto
ポルトガル語: Meio de Vida Correto
ドイツ語: Rechter Lebenserwerb
イタリア語: Retti Mezzi di Sussistenza
ロシア語: Правильный образ жизни
異文化間対話の言語
アラビア語: الصحيحة العيش سبل
ヘブライ語: נכונה פרנסה
ヒンディー語: सम्यगाजीव - Samyagājīva
日常生活において
自分のすべての価値観と完全に一致する職業を選ぶことができる人はほとんどいません。正命は、したがって、必ずしも明日仕事を辞めることを要求するものではありません。まず、自分の活動が何を生み出すのか、誰が利益を得るのか、誰がその費用を負担するのか、その活動を行うために嘘をついたり、操作したり、屈辱を与えたり、搾取したり、重要な結果を隠したりする必要があるのか、といったことを見るように促します。次に、「実際にどれほどの変革の余地があるのか?」という第二の問いが続きます。それは小さなことかもしれません。例えば、慣行を変更する、欺瞞を拒否する、同僚をより良く扱う、異なるサプライヤーを選ぶ、無駄を減らす、徐々に変化を準備するなどです。
正命と生命
人間の労働は生命を変革します。農業、漁業、林業、エネルギー、建設、運輸、観光、工業、デジタル産業などです。ある活動は雇用を生み出しながらも生態系を劣化させることがありますし、環境に優しい解決策がその影響を他の場所に移すこともあります。ダルマは、「緑」であるものを自動的に認定するものではありません。それは、結果を正直に見て、避けられる害を減らすように促します。生きている世界に住むことは、私たちの子孫に私たちの経済がどのような条件を残すのかを問うことも意味します。
関連するイメージとシンボル
正命には、特定の仏教的なシンボルはありません。八本の輻を持つ法輪が最も適切な指標であり続けます。ブッダチャンネルにとって、働く手、道具、工房、畑、介護、またはオフィスは現代的なイメージとなり得ます。それは仕事を神聖化するためではなく、道が日常生活の経済をも通ることを思い起こさせるためです。
引用
「『高貴な弟子は、誤った生計の手段を捨て、正しい生計の手段によって生活を営む。』
— 八正道の伝統的な表現。意味を基にしたフランス語訳。
主要な伝統における正命
テーラワーダ
害を職業としない生計の立て方
テーラワーダ仏教において、サンマー・アージーヴァはシーラに属し、八正道に直接組み込まれています。在家者に対しては、『増支部経典』が避けるべき五つの種類の商売を挙げています。それは、武器、生き物、肉、酩酊物、そして毒物です。一般的な原則は、収入が生命の破壊、搾取、または意識の有害な変質を直接助長する活動に依存すべきではないということです。僧侶にとって、生計の規則はより具体的で、律(ヴィナヤ)に関連しています。在家の生活では、識別は実際の状況を考慮に入れなければなりません。仕事は繰り返される行為の主要な源であり、誠実さ、欺瞞、寛容さ、厳しさ、協力、または搾取がそこでの習慣となることがあります。正しい活動は後悔を少なくし、実践を支えます。しかし、テーラワーダ仏教は職業を精神的なアイデンティティに変えることを求めていません。目標は苦(ドゥッカ)の減少と道の発展であり続けます。正直に生計を立てることは、倫理と瞑想が矛盾しない存在の具体的な条件の一つとなるのです。
大乗仏教
人間の活動を、衆生に対する責任の場とする
大乗仏教は正命の原則を保持し、それを菩提心と菩薩の理想に組み込みます。仕事は、慈悲、寛容、忍耐、方便が出会う場所の一つとなります。職業は、生み出す収入だけでなく、衆生のためにどのような条件を生み出すかによって評価することができます。この視点は、経済的および社会的関係へと目を広げます。たとえその活動が法的に認められていても、人を搾取したり、顧客を騙したり、依存症から利益を得たりすることは、菩提心の方向性に反します。しかし、空(くう)の思想は、個人を「良い職業」または「悪い職業」に固定化することを避けます。状況は縁起によって条件づけられ、責任は共有され、変革は可能です。菩薩は個人的な純粋さよりも、実際に苦しみを減らす行動様式を求めます。これは、組織を変革したり、労働者を保護したり、資源を共有したり、より公正なモデルを発明したりすることにつながる可能性があります。慈悲は、単一の経済イデオロギーになることなく、経済的となるのです。
金剛乗
行いから切り離すことのできない日常の活動
金剛乗は、大乗の倫理的基盤を受け継ぎ、いわゆる上位の行いという名目で正命を停止することはありません。修行者は、普通の職業に従事しながら灌頂や伝授を受けることができます。その活動の倫理的質は完全に重要であり続けます。タントラの誓約、菩提心、そして空の理解は、結果に対する責任を高めるべきであり、それを無視することを許容すべきではありません。一部の伝統では、あらゆる活動が動機、現前、そして捧げものによって道に統合されることができます。しかし、この内的な変革は、本質的に搾取や危害に基づいた活動を正当化するものではありません。師、機関、そしてお金の関係もまた、識別力と透明性を要求します。精神性が金銭的支配の口実となってはなりません。正命は、実践が儀式だけでなく、私たちが生命に必要な資源を具体的にどのように獲得し、利用し、共有するかという方法にも測られることを思い出させます。
ブッダチャンネル実践 — 今日の世界で
私たちは、働くこと、生産すること、売ること、買うこと、教えること、世話をすること、建てること、耕すこと、輸送すること、管理すること、創造すること、あるいは奉仕することに、人生の膨大な部分を捧げています。それにもかかわらず、精神性について語るとき、私たちはしばしば他の場所に目を向けます。まるで、道は仕事が終わってから始まるかのように。しかし、八正道は全く逆を断言しています。私たちの生計の立て方もまた、道の一部なのです。
正命(サンマー・アージーヴァ)は、私たちの存在を可能にする資源がどのように得られ、私たちの活動が他の衆生にどのような結果をもたらすかを見るよう促します。古代の教えでは、この要求は特に、生き物、武器、食肉処理のための肉、酩酊物、毒物の商売に基づいた活動を避けることにつながります。私たちとは大きく異なる世界から来たこれらの表現の背後には、驚くほど現代的な問いが残っています。私たちは何によって生きており、私たちの生き方によって何が生き、何が苦しんでいるのでしょうか?今日、この問いははるかに複雑な現実を横断しています。私たちは、企業、行政、サプライヤーと消費者のネットワークに属しており、そのほんの一部しか把握していません。ここで購入されたものが数千キロ離れた場所で製造されたり、コンピューターの前で下された決定が、私たちが決して会うことのない人々の生活を変えたりする可能性があります。私たちの活動はエネルギーを消費し、廃棄物を生み出し、天然資源を使用し、あるいはその結果が私たちにはほとんど見えないシステムに参加しているかもしれません。その場合、正命を不可能純粋さの追求に変えるのは容易でしょう。
しかし、ここで提案されているのはそのような道ではありません。私たちは皆、自由に職業を選べるわけではありません。生きるためには、家族を養い、住居費を払い、時にはすぐに代わりがないために仕事を受け入れなければなりません。経済状況は現実的であり、不均等に分配されています。生計のために働かなければならない人々の生活を、外部から判断するようなダルマは何の益もありません。
しかし、不可能な純粋さと無関心の間には、広大な領域が存在します。それは識別力の領域です。私の仕事は何を生み出しているのか?誰に奉仕しているのか?誰に害を及ぼす可能性があるのか?人間はそこでどのように扱われているのか?真実、信頼、責任はそこでどのような位置を占めているのか?それは生命から何を奪っているのか?そして、不完全な活動の中であっても、本当に私に依存するものを、より公正な方法で達成する方法は存在するのか?
したがって、正命は私たちに単に「どんな仕事をしていますか?」と問うだけではありません。
それはまた私たちに、「あなたはどのような人間であろうとする態度を、あなたの仕事の中に取り入れていますか?」と問いかけます。
今日の体験 — 一日の仕事を関係性の連鎖として見る
今日、あなたの活動に関連する物やサービスを一つ選んでください。あなたのコンピューター、食事、仕事着、あなたが販売する製品、あなたが提供するサービス、あなたが作成する文書などです。それを数秒間見て、すべてを知っているふりをせずに、それがあなたの手元に届くことを可能にした生命の連鎖を想像してみてください。誰かが原料を抽出または栽培しました。誰かがそれを加工しました。誰かがそれを輸送しました。エネルギーが使われました。おそらく水も。土地も。機械も。知識も。労働時間も。そして、あなたは今度はこの物語の中に入ったのです。
罪悪感を感じようとしないでください。関係性を見ようと努めてください。そして自問してください。
「この連鎖の中で、私に依存する部分において、私がもう少し公正にできることは一つあるだろうか?」
おそらく、一緒に働く人をより良く扱うこと。欺瞞を拒否すること。無駄を減らすこと。可能であれば別のサプライヤーを選ぶこと。無益または有害だと知っているものを売らないこと。力を維持するために知識を独占するのではなく、知識を伝えること。誰かの仕事を認めること。あなたが決定権を持つ場合、正当に報酬を支払うこと。あるいは、他の誰かが依存しているタスクを、より注意深く遂行すること。たった一つのことでも良いのです。なぜなら、正命とは、すべてを捨てて別の場所でやり直すような大いなる変革であるとは限りません。それはまた、私たちがすでに従事している活動に対する私たちのあり方をゆっくりと変革することでもあり得るのです。
そして、もはや働いていない人々にとっても、この問いは消えません。年金、遺産、消費、投資、購入、または寄付は、引き続き私たちを経済生活に結びつけます。私たちは職業を辞めるかもしれませんが、物質世界への参加を完全に止めることは決してありません。したがって、あらゆる年齢において一つの問いが残ります。
「私を生きさせてくれるものが、私が影響できる範囲で、他の人々も生きることを可能にすることに貢献しているだろうか?」
キーワード
正命 • サンマー・アージーヴァ • サミャグ・アージーヴァ • 八正道 • シーラ • 仕事 • 経済 • 不殺生 • 搾取 • 商業 • 責任 • カルマ • 菩提心 • 生命
結論
正命は、精神性が容易に避けがちな問いを投げかけます。私たちは実際にどのように生計を立てているのか?ダルマは瞑想の時間と仕事の時間を分けません。私たちの職業は、時間、人間関係、資源、そして結果を動員します。それらは養い、世話をし、伝え、築き上げることができます。しかし、搾取し、騙し、破壊し、依存させることもあります。完全に単純な人生はほとんどありません。したがって、道は不可能な純粋さを求めるのではなく、増大する明晰さを求めます。私たちに依存するものを見る。私たちを制約するものを認識する。避けられる害を減らす。変革できるものを変える。そして、必要かつ可能になったときには、方向を変える。そのとき、生計を立てることは、経済的な必要性以上のものになり得ます。それは、世界を私たちと分かち合う衆生を忘れることなく、世界に参加する方法となるのです。
生きるために働く。害をなすために生きない。
私たちの活動が何を生み出しているのかを見る。その代償を負う人々を認識する。
そして、日々探し求める
人生に意味を与えるものを失うことなく、生計を立てる方法を。
Fiche d'archive révisée — 誠実に生計を立てる
Consultez ci-dessous la version canonique d'Alain Delaporte-Digard avec le tableau des 21 langues et les sources textuelles.