Правильный образ жизни
Может ли Дхарма остановиться у порога нашей профессиональной деятельности? Правильные средства к существованию, пятый фактор Благородного Восьмеричного Пути, ясно отвечают: нет. Зарабатывать на жизнь — это часть Пути.
Introduction & Étymologie
En pāli, les Moyens d'existence justes sont sammā-ājīva ; en sanskrit, samyag-ājīva. Ājīva signifie moyen de subsistance, manière de vivre ou activité permettant de soutenir son existence. Sammā / samyak signifie justement, correctement, de manière appropriée. Dans le Noble Sentier Octuple, Sammā-ājīva appartient au groupe de sīla / śīla, la conduite éthique, avec Parole juste et Action juste. Pour le pratiquant laïc, l'enseignement demande de gagner sa vie sans s'engager dans des activités fondées sur des formes graves de nuisance. Des textes anciens mentionnent notamment cinq commerces à éviter : commerce d'armes, d'êtres vivants, de viande destinée à l'abattage, de substances intoxicantes et de poisons. Cette liste appartient à un contexte ancien ; elle donne une direction plutôt qu'un catalogue exhaustif des métiers modernes. Aujourd'hui, le discernement doit aussi examiner les chaînes de production, les conditions de travail, la tromperie, l'exploitation, les effets environnementaux et les conséquences sociales de nos activités.
Dans La Vie Quotidienne
Peu de personnes peuvent choisir un métier parfaitement aligné avec toutes leurs valeurs. Les Moyens d'existence justes ne demandent donc pas nécessairement de quitter son travail demain. Ils invitent d'abord à regarder : que produit mon activité ? A qui profite-t-elle ? Qui en supporte le coût ? Dois-je mentir, manipuler, humilier, exploiter ou cacher des conséquences importantes pour pouvoir l'exercer ? Puis vient une seconde question : « Quelle marge de transformation existe réellement ? » Elle peut être petite : modifier une pratique, refuser une tromperie, mieux traiter un collaborateur, choisir un fournisseur différent, réduire un gaspillage, préparer progressivement un changement.
Les Moyens D'existence Justes Et Le Vivant
Le travail humain transforme le vivant : agriculture, pêche, forêt, énergie, construction, transport, tourisme, industrie, numérique. Une activité peut créer des emplois tout en dégradant un écosystème ; une solution écologique peut déplacer ses impacts ailleurs. Le Dharma n'offre pas une certification automatique de ce qui serait « vert ». Il invite à regarder les conséquences avec honnêteté et à réduire la nuisance évitable. Habiter le monde vivant implique aussi de demander : quelles conditions notre économie laisse-t-elle aux êtres qui viendront après nous ?
Images Et Symboles Associés
Les Moyens d'existence justes n'ont pas de symbole bouddhique exclusif. Le Dharmacakra à huit rayons demeure le repère le plus juste. Pour Buddhachannel, la main qui travaille, l'outil, l'atelier, le champ, le soin ou le bureau peuvent devenir des images contemporaines : non pour sacraliser le travail, mais pour rappeler que le chemin traverse aussi l'économie quotidienne.
Citation
« Le disciple noble, ayant abandonné les moyens d'existence incorrects, gagne sa vie par des moyens d'existence justes. »
- Formulation traditionnelle du Noble Sentier Octuple, traduction française adaptée du sens.
Buddhachannel Pratique — Dans Le Monde D'aujourd'hui
Nous consacrons une part immense de notre existence à travailler, produire, vendre, acheter, enseigner, soigner, construire, cultiver, transporter, administrer, créer ou servir. Pourtant, lorsque nous parlons de spiritualité, nous regardons souvent ailleurs, comme si le chemin commençait seulement lorsque le travail s'arrête. Le Noble Sentier octuple affirme exactement le contraire : notre manière de gagner notre vie appartient elle aussi au chemin.
Le Moyen d'existence juste - Sammā-ājīva nous invite à regarder comment les ressources qui permettent notre existence sont obtenues et quelles conséquences notre activité produit sur les autres êtres. Dans les enseignements anciens, cette exigence conduit notamment à écarter les activités fondées sur le commerce des êtres vivants, des armes, de la viande destinée à l'abattage, des intoxicants et des poisons. Derrière ces formulations venues d'un monde très différent du nôtre demeure une interrogation d'une étonnante actualité : de quoi vivons-nous, et qu'est-ce qui vit ou souffre de la manière dont nous en vivons ? Aujourd'hui, cette question traverse des réalités beaucoup plus complexes. Nous appartenons à des entreprises, des administrations, des réseaux de fournisseurs et de consommateurs dont nous ne maîtrisons qu'une petite partie. Un objet acheté ici peut avoir été fabriqué à des milliers de kilomètres ; une décision prise devant un ordinateur peut modifier la vie de personnes que nous ne rencontrerons jamais ; notre activité peut consommer de l'énergie, produire des déchets, utiliser des ressources naturelles ou participer à des systèmes dont les conséquences nous restent largement invisibles. Il serait alors facile de transformer le Moyen d'existence juste en une recherche impossible de pureté.
Ce n'est pas le chemin proposé ici. Nous ne choisissons pas tous librement notre métier. Il faut vivre, nourrir une famille, payer un logement, parfois accepter un travail faute d'alternative immédiate. Les conditions économiques sont réelles et inégalement réparties. Le Dhamma ne gagne rien à devenir un jugement porté depuis l'extérieur sur la vie de ceux qui doivent travailler pour vivre.
Mais entre la pureté impossible et l'indifférence existe un territoire immense : celui du discernement. Que produit mon travail ? Qui sert-il ? À qui pourrait-il nuire ? Comment y sont traités les êtres humains ? Quelle place y occupent la vérité, la confiance et la responsabilité ? Que prélève-t-il sur le vivant ? Et, à l'intérieur même d'une activité imparfaite, existe-t-il une manière plus juste d'accomplir ce qui dépend réellement de moi ?
Ainsi, le Moyen d'existence juste ne nous demande pas seulement : « Quel métier exercez-vous ? »
Il nous demande aussi : « Quelle manière d'être humain faites-vous entrer dans votre métier ? »
Conclusion
Les Moyens d'existence justes posent une question que la spiritualité peut facilement éviter : comment gagnons-nous réellement notre vie ? Le Dharma ne sépare pas le temps de méditation du temps de travail. Nos métiers mobilisent des heures, des relations, des ressources et des conséquences. Ils peuvent nourrir, soigner, transmettre et construire ; ils peuvent aussi exploiter, tromper, détruire ou rendre dépendant. Peu d'existences sont parfaitement simples. Le chemin ne demande donc pas une pureté impossible, mais une lucidité croissante. Voir ce qui dépend de nous. Reconnaître ce qui nous contraint. Réduire la nuisance évitable. Transformer ce qui peut l'être. Et, lorsque cela devient nécessaire et possible, changer de direction. Gagner sa vie peut alors devenir autre chose qu'une nécessité économique : une manière de participer au monde sans oublier les êtres qui le partagent avec nous.
Travailler pour vivre. Ne pas vivre pour nuire.
Regarder ce que notre activité produit. Reconnaître ceux qui en portent le coût.
Puis chercher, jour après jour,
une manière de gagner sa vie sans perdre ce qui donne un sens à la vie.
Poursuivez avec les racines étymologiques, le tableau des 21 langues et l'analyse selon les trois grands véhicules (Theravāda, Mahāyāna, Vajrayāna).
Termes
Sanskrit : Samyag-ājīva (सम्यगाजीव)
Pāli : Sammā-ājīva
Sammā-ājīva désigne une manière juste de soutenir sa vie. Le terme ne réduit pas le travail à une vocation spirituelle : il demande d'abord que les moyens employés pour vivre soient compatibles avec l'éthique du Sentier.
Samyag-ājīva est l'expression sanskrite correspondante. Ājīva renvoie à la subsistance, au métier et aux moyens par lesquels une personne entretient son existence.
Introduction & Étymologie
En pāli, les Moyens d'existence justes sont sammā-ājīva ; en sanskrit, samyag-ājīva. Ājīva signifie moyen de subsistance, manière de vivre ou activité permettant de soutenir son existence. Sammā / samyak signifie justement, correctement, de manière appropriée. Dans le Noble Sentier Octuple, Sammā-ājīva appartient au groupe de sīla / śīla, la conduite éthique, avec Parole juste et Action juste. Pour le pratiquant laïc, l'enseignement demande de gagner sa vie sans s'engager dans des activités fondées sur des formes graves de nuisance. Des textes anciens mentionnent notamment cinq commerces à éviter : commerce d'armes, d'êtres vivants, de viande destinée à l'abattage, de substances intoxicantes et de poisons. Cette liste appartient à un contexte ancien ; elle donne une direction plutôt qu'un catalogue exhaustif des métiers modernes. Aujourd'hui, le discernement doit aussi examiner les chaînes de production, les conditions de travail, la tromperie, l'exploitation, les effets environnementaux et les conséquences sociales de nos activités.
Les Cinq Commerces Traditionnellement Déconseillés
1. Le Commerce Des Armes
La fabrication ou la vente d'armes destinées à blesser ou tuer est traditionnellement considérée comme incompatible avec la non-nuisance. Dans le monde contemporain, les chaînes économiques sont parfois complexes ; l'enjeu reste de regarder lucidement ce que notre activité rend possible.
2. Le Commerce Des Êtres Vivants
Les formulations anciennes mentionnent le commerce d'êtres vivants. Historiquement, cela peut inclure des formes de traite et d'exploitation. Pour une lecture contemporaine, le principe invite à refuser la marchandisation coercitive des personnes et à examiner avec sérieux toute activité fondée sur l'exploitation d'êtres sensibles.
3. Le Commerce De La Viande Destinée À L'abattage
Les textes distinguent cette activité économique de la question plus large de l'alimentation, traitée différemment selon les traditions bouddhiques. Ici, le point porte sur un moyen d'existence directement organisé autour de la mise à mort d'animaux.
4. Le Commerce Des Intoxicants
La vente de substances destinées à produire l'intoxication est traditionnellement déconseillée parce qu'elle contribue à l'altération de la vigilance et peut favoriser de nombreuses formes de souffrance. Les questions contemporaines de dépendance et de santé publique renforcent la nécessité du discernement sans transformer l'enseignement en jugement des personnes dépendantes.
5. Le Commerce Des Poisons
Le commerce de substances destinées à empoisonner ou détruire la vie complète cette liste. Les usages modernes de substances chimiques étant multiples, il faut distinguer médicament, industrie, agriculture, recherche et usage nuisible. L'intention, la fonction et les conséquences réelles doivent être examinées.
Dimensions Philosophiques Et Fondement
Les Moyens d'existence justes prolongent l'Action juste dans la durée. Un métier répète des actes chaque jour et amplifie leurs conséquences par l'organisation économique. Le Karma rappelle l'importance de l'intention, mais la responsabilité professionnelle ne se réduit pas à ce que nous voulions personnellement : une institution peut produire des effets que chaque individu doit apprendre à regarder. Le Sentier pose donc une question difficile et moderne : jusqu'où sommes-nous responsables des systèmes auxquels nous participons ? Le bouddhisme ne fournit pas une réponse unique à chaque profession contemporaine. Il offre des critères : non-nuisance, honnêteté, respect de la vie, absence d'exploitation, lucidité sur les conséquences. Il faut également éviter une morale réservée à ceux qui ont le privilège de choisir facilement leur métier. Beaucoup travaillent par nécessité. Le chemin peut alors commencer par reconnaître les contraintes, réduire la nuisance possible, refuser certaines pratiques, préparer une transition ou soutenir collectivement de meilleures conditions.
Traduction En 21 Langues
LANGUES FONDATRICES DU BOUDDHISME
Sanskrit : सम्यगाजीव - Samyagājīva
Pāli : Sammā-ājīva
Cinghalais : සම්මාමා ආජීව - Sammā Ājīva
Chinois : 正命 - Zhèngmìng
Tibétain : ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ - Yang dag pa'i 'tsho ba
Japonais : 正命 - Shōmyō
Coréen : 정명 - Jeongmyeong
Vietnamien : Chánh mạng
Thaï : สัมมาอาชีวะ - Sammā-ājīva
Mongol : зөв амьдрал - Zöv amidral
Indonésien : Mata Pencaharian Benar
LANGUES INTERNATIONALES DE DIFFUSION
Anglais : Right Livelihood
Français : Moyen d'existence juste • Juste subsistance
Espagnol : Medio de Vida Correcto
Portugais : Meio de Vida Correto
Allemand : Rechter Lebenserwerb
Italien : Retti Mezzi di Sussistenza
Russe : Правильный образ жизни
LANGUES DU DIALOGUE ENTRE LES CULTURES
Arabe : الصحيحة العيش سبل
Hébreu : נכונה פרנסה
Hindi : सम्यगाजीव - Samyagājīva
Les Moyens D'existence Justes Selon Les Grandes Traditions
THERAVĀDA
GAGNER SA VIE SANS FAIRE DE LA NUISANCE UN MÉTIER
Dans le Theravāda, Sammā-ājīva appartient à sīla et s'inscrit directement dans le Noble Sentier Octuple. Pour les laïcs, l'Anguttara Nikāya mentionne cinq types de commerce à éviter : armes, êtres vivants, viande, intoxicants et poisons. Le principe général est que le revenu ne devrait pas dépendre d'activités qui entretiennent directement la destruction de la vie, l'exploitation ou l'altération nuisible de la conscience. Pour les monastiques, les règles de subsistance sont plus spécifiques et liées au Vinaya. Dans la vie laïque, le discernement doit tenir compte des circonstances réelles. Le travail est une source majeure d'actions répétées : honnêteté, tromperie, générosité, dureté, coopération ou exploitation peuvent y devenir des habitudes. Une activité juste crée moins de remords et soutient la pratique. Mais le Theravāda ne demande pas de transformer le métier en identité spirituelle. Le but demeure la diminution de Dukkha et le développement du Sentier. Gagner sa vie honnêtement devient ainsi l'une des conditions concrètes d'une existence où l'éthique et la méditation ne se contredisent pas.
MAHĀYĀNA
FAIRE DE L'ACTIVITÉ HUMAINE UN LIEU DE RESPONSABILITÉ ENVERS LES ÊTRES
Le Mahāyāna conserve le principe de subsistance juste et l'inscrit dans Bodhicitta et l'idéal du Bodhisattva. Le travail devient l'un des lieux où se rencontrent compassion, générosité, patience et moyens habiles. Une profession peut être évaluée non seulement selon le revenu qu'elle produit, mais selon les conditions qu'elle crée pour les êtres. Cette perspective élargit le regard aux relations économiques et sociales. Exploiter une personne, tromper un client ou tirer profit d'une dépendance contredit la direction de Bodhicitta, même lorsque l'activité est légalement admise. La vacuité évite cependant de figer les individus en « bons » ou « mauvais métiers » : les situations sont conditionnées, les responsabilités partagées et les transformations possibles. Le Bodhisattva cherche moins une pureté personnelle qu'une manière d'agir qui réduise réellement la souffrance. Cela peut conduire à transformer une organisation, protéger des travailleurs, partager des ressources ou inventer des modèles plus justes. La compassion devient alors économique sans devenir une idéologie économique unique.
VAJRAYĀNA
UNE ACTIVITÉ ORDINAIRE QUI NE PEUT ÊTRE SÉPARÉE DE LA CONDUITE
Le Vajrayāna hérite des fondements éthiques du Mahāyāna et ne suspend pas les Moyens d'existence justes au nom de pratiques dites supérieures. Un pratiquant peut recevoir initiations et transmissions tout en exerçant un métier ordinaire ; la qualité éthique de cette activité reste pleinement pertinente. Les engagements tantriques, Bodhicitta et la compréhension de la vacuité devraient accroître la responsabilité envers les conséquences, non permettre de les ignorer. Dans certaines traditions, toute activité peut être intégrée au chemin par la motivation, la présence et la dédicace. Mais cette transformation intérieure ne rend pas juste une activité intrinsèquement fondée sur l'exploitation ou la nuisance. La relation entre maître, institution et argent exige elle aussi discernement et transparence : la spiritualité ne doit pas devenir prétexte à l'emprise financière. Les Moyens d'existence justes rappellent ainsi que la pratique ne se mesure pas seulement dans les rituels, mais dans la manière concrète dont nous obtenons, utilisons et partageons les ressources nécessaires à la vie.
L'expérience Du Jour — Regarder Une Journée De Travail Comme Une Chaîne De Relations
Aujourd'hui, choisissez un objet ou un service lié à votre activité : votre ordinateur, un repas, un vêtement professionnel, un produit que vous vendez, un soin que vous donnez, un document que vous produisez. Regardez-le quelques instants et essayez d'imaginer, sans prétendre tout connaître, la chaîne de vies qui a permis qu'il arrive jusqu'à vous. Quelqu'un a extrait ou cultivé une matière. Quelqu'un l'a transformée. Quelqu'un l'a transportée. Une énergie a été utilisée. De l'eau peut-être. Une terre. Des machines. Des connaissances. Des heures de travail. Puis vous êtes entré à votre tour dans cette histoire.
Ne cherchez pas à éprouver de la culpabilité. Cherchez à voir la relation. Puis demandez-vous :
« Dans la partie de cette chaîne qui dépend de moi, existe-t-il une chose que je pourrais rendre un peu plus juste ? »
Peut-être mieux traiter une personne avec laquelle vous travaillez. Refuser une tromperie. Réduire un gaspillage. Choisir un fournisseur différent lorsque cela est possible. Ne pas vendre ce que vous savez inutile ou nuisible. Transmettre un savoir plutôt que le garder pour conserver un pouvoir. Reconnaître le travail de quelqu'un. Payer justement lorsqu'il vous appartient d'en décider. Ou simplement accomplir avec davantage de soin une tâche dont quelqu'un d'autre dépend. Une seule chose. Car le Moyen d'existence juste n'est pas nécessairement le grand bouleversement par lequel nous quitterions tout pour recommencer ailleurs. Il peut aussi être la lente transformation de notre manière d'habiter l'activité que nous exerçons déjà.
Et pour ceux qui ne travaillent plus, la question ne disparaît pas. Une retraite, un patrimoine, une consommation, un investissement, un achat ou un don continuent à nous relier à la vie économique. Nous cessons peut-être d'exercer un métier ; nous ne cessons jamais entièrement de participer au monde matériel. Alors une question demeure, à tout âge :
« Ce qui me permet de vivre contribue-t-il, autant que je peux l'influencer, à permettre aux autres de vivre aussi ? »
Mots-Clés
Moyens d'existence justes • Sammā-ājīva • Samyag-ājīva • Noble Sentier Octuple • Sīla • Travail • Économie • Non-nuisance • Exploitation • Commerce • Responsabilité • Karma • Bodhicitta • Vivant
Термины
Санскрит: Samyag-ājīva (सम्यगाजीव)
Пали: Sammā-ājīva
Sammā-ājīva означает правильный способ поддержания жизни. Этот термин не сводит работу к духовному призванию: он прежде всего требует, чтобы средства, используемые для жизни, были совместимы с этикой Пути.
Samyag-ājīva — соответствующее санскритское выражение. Ājīva относится к средствам к существованию, профессии и способам, которыми человек поддерживает своё существование.
Введение и этимология
На пали Правильные средства к существованию — это Sammā-ājīva; на санскрите — Samyag-ājīva. Ājīva означает средства к существованию, образ жизни или деятельность, позволяющую поддерживать своё существование. Sammā / samyak означает правильно, должным образом, надлежащим образом. В Благородном Восьмеричном Пути Sammā-ājīva относится к группе sīla / śīla, этического поведения, наряду с Правильной речью и Правильным действием. Для мирского практика учение требует зарабатывать на жизнь, не занимаясь деятельностью, основанной на серьёзных формах причинения вреда. Древние тексты, в частности, упоминают пять видов торговли, которых следует избегать: торговля оружием, живыми существами, мясом для убоя, опьяняющими веществами и ядами. Этот список принадлежит к древнему контексту; он даёт скорее направление, чем исчерпывающий каталог современных профессий. Сегодня проницательность также должна изучать производственные цепочки, условия труда, обман, эксплуатацию, воздействие на окружающую среду и социальные последствия нашей деятельности.
Пять традиционно нежелательных видов торговли
1. Торговля оружием
Производство или продажа оружия, предназначенного для причинения вреда или убийства, традиционно считается несовместимой с непричинением вреда. В современном мире экономические цепочки иногда сложны; задача остаётся в том, чтобы ясно видеть, что наша деятельность делает возможным.
2. Торговля живыми существами
Древние формулировки упоминают торговлю живыми существами. Исторически это могло включать формы рабства и эксплуатации. Для современного прочтения принцип призывает отказаться от принудительной коммерциализации людей и серьёзно рассмотреть любую деятельность, основанную на эксплуатации чувствующих существ.
3. Торговля мясом, предназначенным для убоя
Тексты отличают эту экономическую деятельность от более широкого вопроса питания, который трактуется по-разному в зависимости от буддийских традиций. Здесь речь идёт о средствах к существованию, непосредственно организованных вокруг умерщвления животных.
4. Торговля опьяняющими веществами
Продажа веществ, предназначенных для вызывания опьянения, традиционно не рекомендуется, поскольку она способствует нарушению бдительности и может способствовать многим формам страдания. Современные вопросы зависимости и общественного здравоохранения усиливают необходимость проницательности, не превращая учение в осуждение зависимых людей.
5. Торговля ядами
Торговля веществами, предназначенными для отравления или уничтожения жизни, завершает этот список. Поскольку современное использование химических веществ многообразно, необходимо различать лекарства, промышленность, сельское хозяйство, исследования и вредоносное использование. Необходимо изучать намерение, функцию и реальные последствия.
Философские аспекты и основание
Правильные средства к существованию продлевают Правильное действие во времени. Профессия повторяет действия каждый день и усиливает их последствия через экономическую организацию. Карма напоминает о важности намерения, но профессиональная ответственность не сводится к тому, чего мы хотели лично: учреждение может производить эффекты, на которые каждый человек должен научиться обращать внимание. Таким образом, Путь ставит сложный и современный вопрос: насколько мы ответственны за системы, в которых участвуем? Буддизм не даёт однозначного ответа для каждой современной профессии. Он предлагает критерии: непричинение вреда, честность, уважение к жизни, отсутствие эксплуатации, ясность в отношении последствий. Также следует избегать морали, предназначенной только для тех, кто имеет привилегию легко выбирать свою профессию. Многие работают по необходимости. Путь может начаться с признания ограничений, уменьшения возможного вреда, отказа от определённых практик, подготовки к переходу или коллективной поддержки лучших условий.
Перевод на 21 язык
ОСНОВНЫЕ ЯЗЫКИ БУДДИЗМА
Санскрит: सम्यगाजीव - Samyagājīva
Пали: Sammā-ājīva
Сингальский: සම්මාමා ආජීව - Sammā Ājīva
Китайский: 正命 - Zhèngmìng
Тибетский: ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ - Yang dag pa'i 'tsho ba
Японский: 正命 - Shōmyō
Корейский: 정명 - Jeongmyeong
Вьетнамский: Chánh mạng
Тайский: สัมมาอาชีวะ - Sammā-ājīva
Монгольский: зөв амьдрал - Zöv amidral
Индонезийский: Mata Pencaharian Benar
МЕЖДУНАРОДНЫЕ ЯЗЫКИ РАСПРОСТРАНЕНИЯ
Английский: Right Livelihood
Французский: Moyen d'existence juste • Juste subsistance
Испанский: Medio de Vida Correcto
Португальский: Meio de Vida Correto
Немецкий: Rechter Lebenserwerb
Итальянский: Retti Mezzi di Sussistenza
Русский: Правильный образ жизни
ЯЗЫКИ МЕЖКУЛЬТУРНОГО ДИАЛОГА
Арабский: الصحيحة العيش سبل
Иврит: נכונה פרנסה
Хинди: सम्यगाजीव - Samyagājīva
В повседневной жизни
Мало кто может выбрать профессию, идеально соответствующую всем его ценностям. Поэтому Правильные средства к существованию не требуют обязательно бросать свою работу завтра. Они в первую очередь приглашают посмотреть: что производит моя деятельность? Кому она приносит пользу? Кто несёт её издержки? Должен ли я лгать, манипулировать, унижать, эксплуатировать или скрывать важные последствия, чтобы заниматься ею? Затем возникает второй вопрос: «Какова реальная возможность для изменений?» Она может быть небольшой: изменить практику, отказаться от обмана, лучше относиться к коллеге, выбрать другого поставщика, сократить расточительство, постепенно подготовиться к изменениям.
Правильные средства к существованию и живое
Человеческий труд преобразует живое: сельское хозяйство, рыболовство, лесное хозяйство, энергетика, строительство, транспорт, туризм, промышленность, цифровая сфера. Деятельность может создавать рабочие места, одновременно разрушая экосистему; экологическое решение может перенести свои воздействия в другое место. Дхарма не предлагает автоматической сертификации того, что было бы «зелёным». Она призывает честно смотреть на последствия и уменьшать предотвратимый вред. Жить в живом мире также означает спрашивать: какие условия наша экономика оставляет существам, которые придут после нас?
Связанные образы и символы
Правильные средства к существованию не имеют эксклюзивного буддийского символа. Восьмиспицевое Дхармачакра остаётся наиболее точным ориентиром. Для Buddhachannel рабочая рука, инструмент, мастерская, поле, уход или офис могут стать современными образами: не для того, чтобы сакрализировать труд, а для того, чтобы напомнить, что путь проходит и через повседневную экономику.
Цитата
«Благородный ученик, оставив неправильные средства к существованию, зарабатывает на жизнь правильными средствами к существованию.»
— Традиционная формулировка Благородного Восьмеричного Пути, французский перевод, адаптированный по смыслу.
Правильные средства к существованию согласно великим традициям
ТХЕРАВАДА
ЗАРАБАТЫВАТЬ НА ЖИЗНЬ, НЕ ДЕЛАЯ ВРЕДИТЕЛЬСТВО ПРОФЕССИЕЙ
В Тхераваде Sammā-ājīva относится к sīla и непосредственно входит в Благородный Восьмеричный Путь. Для мирян в Anguttara Nikāya упоминаются пять видов торговли, которых следует избегать: оружие, живые существа, мясо, опьяняющие вещества и яды. Общий принцип заключается в том, что доход не должен зависеть от деятельности, которая непосредственно поддерживает уничтожение жизни, эксплуатацию или вредоносное изменение сознания. Для монахов правила средств к существованию более специфичны и связаны с Vinaya. В мирской жизни проницательность должна учитывать реальные обстоятельства. Работа является основным источником повторяющихся действий: честность, обман, щедрость, жестокость, сотрудничество или эксплуатация могут стать привычками. Правильная деятельность создаёт меньше раскаяния и поддерживает практику. Но Тхеравада не требует превращать профессию в духовную идентичность. Целью остаётся уменьшение Dukkha и развитие Пути. Таким образом, честный заработок становится одним из конкретных условий существования, где этика и медитация не противоречат друг другу.
МАХАЯНА
ПРЕВРАТИТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКУЮ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В МЕСТО ОТВЕТСТВЕННОСТИ ПЕРЕД СУЩЕСТВАМИ
Махаяна сохраняет принцип правильного существования и вписывает его в Bodhicitta и идеал Бодхисаттвы. Работа становится одним из мест, где встречаются сострадание, щедрость, терпение и искусные средства. Профессия может оцениваться не только по доходу, который она приносит, но и по условиям, которые она создаёт для существ. Эта перспектива расширяет взгляд на экономические и социальные отношения. Эксплуатация человека, обман клиента или извлечение выгоды из зависимости противоречит направлению Bodhicitta, даже если деятельность юридически разрешена. Пустота, однако, позволяет избежать закрепления за людьми «хороших» или «плохих профессий»: ситуации обусловлены, обязанности распределены, и трансформации возможны. Бодхисаттва ищет не столько личной чистоты, сколько способа действий, который реально уменьшит страдания. Это может привести к преобразованию организации, защите работников, распределению ресурсов или изобретению более справедливых моделей. Сострадание становится тогда экономическим, не превращаясь в уникальную экономическую идеологию.
ВАДЖРАЯНА
ОБЫЧНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ, КОТОРУЮ НЕЛЬЗЯ ОТДЕЛИТЬ ОТ ПОВЕДЕНИЯ
Ваджраяна наследует этические основы Махаяны и не приостанавливает Правильные средства к существованию во имя так называемых высших практик. Практикующий может получать инициации и передачи, занимаясь обычной профессией; этическое качество этой деятельности остаётся полностью актуальным. Тантрические обязательства, Bodhicitta и понимание пустоты должны увеличивать ответственность за последствия, а не позволять их игнорировать. В некоторых традициях любая деятельность может быть интегрирована в путь через мотивацию, присутствие и посвящение. Но это внутреннее преображение не делает справедливой деятельность, по сути основанную на эксплуатации или вреде. Отношения между учителем, институтом и деньгами также требуют проницательности и прозрачности: духовность не должна становиться предлогом для финансового влияния. Таким образом, Правильные средства к существованию напоминают, что практика измеряется не только в ритуалах, но и в том, как мы конкретно получаем, используем и распределяем ресурсы, необходимые для жизни.
Buddhachannel Практика — В современном мире
Мы посвящаем огромную часть нашей жизни работе, производству, продаже, покупке, обучению, уходу, строительству, возделыванию, транспортировке, администрированию, созиданию или служению. Тем не менее, когда мы говорим о духовности, мы часто смотрим в другое место, как будто путь начинается только тогда, когда работа заканчивается. Благородный Восьмеричный Путь утверждает прямо противоположное: наш способ зарабатывать на жизнь также является частью пути.
Правильное средство к существованию — Sammā-ājīva призывает нас посмотреть, как добываются ресурсы, позволяющие нам существовать, и какие последствия наша деятельность оказывает на других существ. В древних учениях это требование, в частности, приводит к исключению деятельности, основанной на торговле живыми существами, оружием, мясом для убоя, опьяняющими веществами и ядами. За этими формулировками, пришедшими из мира, очень отличного от нашего, остаётся удивительно актуальный вопрос: чем мы живём, и что живёт или страдает от того, как мы живём? Сегодня этот вопрос затрагивает гораздо более сложные реалии. Мы принадлежим к предприятиям, администрациям, сетям поставщиков и потребителей, лишь малую часть которых мы контролируем. Предмет, купленный здесь, мог быть произведён за тысячи километров; решение, принятое за компьютером, может изменить жизнь людей, которых мы никогда не встретим; наша деятельность может потреблять энергию, производить отходы, использовать природные ресурсы или участвовать в системах, последствия которых остаются для нас в значительной степени невидимыми. Тогда было бы легко превратить Правильное средство к существованию в невозможный поиск чистоты.
Это не тот путь, который предлагается здесь. Не все мы свободно выбираем свою профессию. Нужно жить, кормить семью, платить за жильё, иногда принимать работу из-за отсутствия немедленной альтернативы. Экономические условия реальны и распределены неравномерно. Дхарма ничего не выигрывает, становясь внешним суждением о жизни тех, кто вынужден работать, чтобы жить.
Но между невозможной чистотой и безразличием существует огромная территория: территория проницательности. Что производит моя работа? Кому она служит? Кому она может навредить? Как в ней относятся к людям? Какое место в ней занимают истина, доверие и ответственность? Что она отнимает у живого мира? И, даже внутри несовершенной деятельности, существует ли более справедливый способ выполнить то, что действительно зависит от меня?
Таким образом, Правильное средство к существованию спрашивает нас не только: «Какую профессию вы выбрали?»
Оно также спрашивает нас: «Какой человеческий подход вы привносите в свою профессию?»
Опыт дня — Взгляд на рабочий день как на цепочку отношений
Сегодня выберите предмет или услугу, связанные с вашей деятельностью: ваш компьютер, еда, рабочая одежда, продукт, который вы продаёте, услуга, которую вы оказываете, документ, который вы создаёте. Посмотрите на него несколько мгновений и попробуйте представить, не претендуя на всезнание, цепочку жизней, которая позволила ему добраться до вас. Кто-то добыл или вырастил материал. Кто-то его переработал. Кто-то его транспортировал. Использовалась энергия. Возможно, вода. Земля. Машины. Знания. Часы работы. Затем вы, в свою очередь, вошли в эту историю.
Не ищите чувства вины. Стремитесь увидеть связь. Затем спросите себя:
«В той части этой цепочки, которая зависит от меня, есть ли что-то, что я мог бы сделать немного более справедливым?»
Возможно, лучше относиться к человеку, с которым вы работаете. Отказаться от обмана. Сократить расточительство. Выбрать другого поставщика, когда это возможно. Не продавать то, что вы знаете бесполезным или вредным. Передавать знания, а не хранить их для сохранения власти. Признавать чей-либо труд. Платить справедливо, когда это зависит от вашего решения. Или просто выполнять с большей тщательностью задачу, от которой зависит кто-то другой. Всего одну вещь. Ибо Правильное средство к существованию — это не обязательно великий переворот, при котором мы бы бросили всё, чтобы начать заново в другом месте. Это может быть и медленное преобразование нашего способа пребывания в деятельности, которой мы уже занимаемся.
И для тех, кто больше не работает, вопрос не исчезает. Пенсия, наследство, потребление, инвестиции, покупка или пожертвование продолжают связывать нас с экономической жизнью. Мы, возможно, прекращаем заниматься профессией; мы никогда полностью не перестаём участвовать в материальном мире. Тогда остаётся вопрос, в любом возрасте:
«То, что позволяет мне жить, способствует ли, насколько я могу на это влиять, тому, чтобы и другие жили?»
Ключевые слова
Правильные средства к существованию • Sammā-ājīva • Samyag-ājīva • Благородный Восьмеричный Путь • sīla • Работа • Экономика • Непричинение вреда • Эксплуатация • Торговля • Ответственность • Карма • Bodhicitta • Живое
Заключение
Правильные средства к существованию ставят вопрос, который духовность легко может избежать: как мы на самом деле зарабатываем на жизнь? Дхарма не отделяет время медитации от времени работы. Наши профессии задействуют часы, отношения, ресурсы и последствия. Они могут кормить, лечить, передавать и строить; они также могут эксплуатировать, обманывать, разрушать или вызывать зависимость. Мало чьё существование абсолютно просто. Поэтому путь требует не невозможной чистоты, а растущей ясности. Видеть, что зависит от нас. Признавать, что нас ограничивает. Уменьшать предотвратимый вред. Преобразовывать то, что можно. И, когда это становится необходимым и возможным, менять направление. Тогда зарабатывать на жизнь может стать чем-то большим, чем экономическая необходимость: способом участия в мире, не забывая существ, которые делят его с нами.
Работать, чтобы жить. Не жить, чтобы вредить.
Смотреть, что производит наша деятельность. Признавать тех, кто несёт её издержки.
Затем искать, день за днём,
способ зарабатывать на жизнь, не теряя того, что придаёт жизни смысл.
Fiche d'archive révisée — Правильный образ жизни
Consultez ci-dessous la version canonique d'Alain Delaporte-Digard avec le tableau des 21 langues et les sources textuelles.