กระทำด้วยปัญญาและความเคารพ
เราอาจมีเจตนาที่ดีงาม แต่ก็ยังอาจก่อให้เกิดความทุกข์ได้ สัมมากัมมันตะ ซึ่งเป็นองค์ประกอบที่สี่แห่งอริยมรรคมีองค์แปด นำเรากลับสู่โลกแห่งความเป็นจริง: เราทำอะไรจริง ๆ ด้วยร่างกาย การเลือก และอำนาจการกระทำของเรา?
Introduction & Étymologie
En pāli, l'Action juste est sammā-kammanta ; en sanskrit, samyak-karmānta. Sammā / samyak signifie « justement », « correctement », « de manière appropriée ». Kammanta / karmānta renvoie à l'action, à la conduite ou à l'activité accomplie. Dans le Noble Sentier Octuple, l'Action juste appartient à sīla / śīla, l'entraînement éthique, avec Parole juste et Moyens d'existence justes. Les formulations anciennes mettent en avant trois abstentions corporelles : pāṇātipāta, détruire la vie ; adinnādāna, prendre ce qui n'est pas donné ; kāmesu micchācāra, conduite sexuelle incorrecte ou nuisible. Ces principes rejoignent les premiers préceptes observés par les pratiquants laïcs. L'Action juste n'est toutefois pas une mécanique morale isolée. Elle dépend de la Vue juste et de l'Intention juste, et elle produit à son tour des conditions qui façonnent l'esprit, les relations et le Karma.
Dans La Vie Quotidienne
L'Action juste se joue rarement dans des décisions héroïques. Elle apparaît lorsque nous choisissons de ne pas écraser un insecte sans nécessité, de rendre un objet, de payer justement un travail, de respecter une limite corporelle, de ne pas profiter d'une personne vulnérable, de réparer ce que nous avons endommagé ou de refuser une pratique professionnelle nuisible. Elle apparaît aussi lorsque nous devons intervenir : protéger un enfant, empêcher une violence, appeler de l'aide, dire non. Le critère n'est pas : « Ai-je évité tout conflit ? » mais : « Mon geste protège-t-il autant que possible sans ajouter une nuisance inutile ? »
L'action Juste Et Le Vivant
L'Action juste rencontre directement notre relation au vivant. Manger, se déplacer, construire, cultiver, acheter et jeter ont des conséquences sur d'autres êtres et sur les écosystèmes. Le bouddhisme ancien n'est pas une doctrine écologique moderne, et il serait anachronique de le présenter ainsi. Mais la non-nuisance, l'interdépendance et l'attention aux conséquences offrent des ressources puissantes pour penser nos gestes contemporains. La question n'est pas d'atteindre une innocence impossible : vivre implique des effets. Elle est de réduire la nuisance évitable et de prendre davantage soin des conditions de vie.
Images Et Symboles Associés
L'Action juste ne possède pas un symbole exclusif. Le Dharmacakra à huit rayons rappelle sa place dans le Noble Sentier. La main ouverte peut devenir une métaphore contemporaine de l'action qui ne saisit pas et ne frappe pas, mais elle n'est pas un symbole canonique spécifique. Dans l'art bouddhique, certains mudrās expriment absence de peur, don ou enseignement ; ils ne doivent pas être identifiés mécaniquement à Sammā-kammanta.
Citation
« S'abstenir de détruire la vie, s'abstenir de prendre ce qui n'est pas donné, s'abstenir de conduite sexuelle incorrecte : voilà ce qu'on appelle Action juste. »
- Formulation traditionnelle du Noble Sentier Octuple, traduction française adaptée du sens.
Buddhachannel Pratique — Dans Le Monde D'aujourd'hui
Nous pouvons comprendre beaucoup de choses, méditer longtemps, connaître les textes et parler avec sagesse ; mais vient toujours un moment où notre main se tend, où notre corps se lève, où une décision est prise, où quelque chose de nous entre réellement dans le monde. C'est là que commence l'Action juste - Sammā-kammanta - troisième dimension du Noble Sentier octuple consacrée directement à notre conduite.
Dans les enseignements bouddhiques, l'Action juste s'enracine traditionnellement dans trois grands engagements : ne pas tuer ni détruire volontairement la vie, ne pas prendre ce qui n'est pas donné, ne pas adopter une conduite sexuelle causant du tort. Ces principes ne sont pas seulement des interdictions ; ils dessinent en creux une manière d'habiter le monde dans laquelle la vie est respectée, ce qui appartient à l'autre n'est pas accaparé, et la relation ne devient pas un lieu d'exploitation ou de souffrance. Mais entre les grands principes et une journée ordinaire se trouvent des milliers de gestes minuscules. Fermer doucement une porte parce que quelqu'un dort. Ramasser ce que nous avons laissé tomber. Rendre un objet emprunté. Ne pas profiter de la faiblesse d'une personne. Respecter un refus. Aider quelqu'un à porter ce qui est trop lourd. Éteindre ce qui consomme inutilement. Prendre soin d'un animal, d'un arbre, d'un lieu partagé. Ne pas jeter ce qui peut encore servir. S'arrêter lorsque notre geste risque de blesser. Aucun de ces actes ne suffit à définir l'Action juste, mais chacun nous rappelle une chose essentielle : notre éthique possède des mains. Elle n'existe pas seulement dans nos convictions. Elle apparaît dans ce que nous faisons lorsque personne ne nous regarde.
L'Action juste ne nous demande pourtant pas de croire que toute conséquence dépend de nous. Nous agissons dans un monde complexe, où les effets de nos choix se mêlent à ceux de milliers d'autres personnes et à des conditions que nous ne maîtrisons pas. Il nous est impossible de vivre sans laisser aucune trace. La question devient alors moins celle d'une pureté impossible que celle d'une vigilance : parmi les gestes qui me sont possibles, lequel nourrit le moins la souffrance et prend le mieux soin de la vie ?
Conclusion
L'Action juste est l'endroit où la sagesse devient visible. Une intention peut rester secrète ; un geste entre dans le monde. Il touche un être, un objet, une relation, un territoire ou une condition future. Le Dharma nous invite donc à regarder nos mains, nos pas, nos habitudes et nos choix avec la même attention que nos pensées. Ne pas tuer. Ne pas prendre ce qui n'est pas donné. Ne pas transformer désir et pouvoir en exploitation. Puis aller plus loin : protéger, restituer, réparer, prendre soin. Nous ne pouvons pas vivre sans produire aucun effet. Mais nous pouvons apprendre à distinguer ce qui est nécessaire de ce qui est inutilement nuisible. Alors l'éthique cesse d'être seulement une règle. Elle devient une manière de laisser derrière soi un peu moins de souffrance.
Voir avant d'agir. Sentir l'impulsion.
Respecter la vie.
Respecter ce qui n'est pas à nous. Respecter le corps et la liberté de l'autre.
Puis faire du prochain geste,
aussi ordinaire soit-il, un endroit où la sagesse entre réellement dans le monde
Poursuivez avec les racines étymologiques, le tableau des 21 langues et l'analyse selon les trois grands véhicules (Theravāda, Mahāyāna, Vajrayāna).
Termes
Sanskrit : Samyak-karmānta (सम्यक्कर्मान्त)
Pāli : Sammā-kammanta
Sammā-kammanta désigne la conduite corporelle correctement orientée dans le Sentier. Le terme est traditionnellement expliqué à travers l'abstention de tuer, de voler et de conduite sexuelle incorrecte.
Samyak-karmānta est l'expression sanskrite correspondante. Karma renvoie ici à l'action ; dans la doctrine bouddhique plus large, le Karma désigne particulièrement l'action intentionnelle et ses conséquences conditionnées.
Introduction & Étymologie
En pāli, l'Action juste est sammā-kammanta ; en sanskrit, samyak-karmānta. Sammā / samyak signifie « justement », « correctement », « de manière appropriée ». Kammanta / karmānta renvoie à l'action, à la conduite ou à l'activité accomplie. Dans le Noble Sentier Octuple, l'Action juste appartient à sīla / śīla, l'entraînement éthique, avec Parole juste et Moyens d'existence justes. Les formulations anciennes mettent en avant trois abstentions corporelles : pāṇātipāta, détruire la vie ; adinnādāna, prendre ce qui n'est pas donné ; kāmesu micchācāra, conduite sexuelle incorrecte ou nuisible. Ces principes rejoignent les premiers préceptes observés par les pratiquants laïcs. L'Action juste n'est toutefois pas une mécanique morale isolée. Elle dépend de la Vue juste et de l'Intention juste, et elle produit à son tour des conditions qui façonnent l'esprit, les relations et le Karma.
Les Trois Abstentions Traditionnelles
1. Ne Pas Tuer — Protéger La Vie
S'abstenir de détruire volontairement la vie constitue la première dimension de l'Action juste. Le principe s'enracine dans la reconnaissance que les êtres cherchent à vivre et à éviter la souffrance. Dans la vie réelle, des situations complexes peuvent soulever des dilemmes - santé, protection, alimentation, environnement. L'éthique bouddhique ne dispense pas du discernement ; elle donne une direction : diminuer autant que possible la volonté de tuer, la cruauté et l'indifférence à la vie.
2. Ne Pas Prendre Ce Qui N'est Pas Donné
Adinnādāna ne concerne pas seulement le vol spectaculaire. Il invite à respecter ce qui appartient ou revient légitimement à autrui : biens, argent, travail, temps, créations, confiance. Dans le monde numérique, copier, s'approprier un travail, utiliser une image sans droit ou exploiter les données d'autrui peuvent également soulever une question éthique. Le principe reste simple : ne pas transformer notre désir en permission de prendre.
3. Éviter Les Conduites Sexuelles Nuisibles
Pour les laïcs, le troisième précepte est traditionnellement formulé comme l'abstention de conduite sexuelle incorrecte. Les interprétations précises ont varié selon les sociétés et les époques. Une lecture contemporaine responsable met particulièrement l'accent sur consentement, absence de coercition, honnêteté, respect des engagements, protection des personnes vulnérables et attention aux conséquences. Le Dharma ne doit jamais servir à justifier abus, emprise ou exploitation sexuelle.
Dimensions Philosophiques Et Fondement
L'Action juste fait passer l'éthique de l'intention au geste. Le bouddhisme accorde une grande importance à l'intention karmique, mais une intention ne rend pas automatiquement une action juste. Il faut aussi regarder le contexte, les moyens employés et les conséquences prévisibles. Une action peut être motivée par compassion et pourtant être maladroite ; elle doit alors devenir occasion d'apprentissage. Inversement, une action socialement valorisée peut cacher avidité ou domination. L'Action juste ne cherche donc pas la pureté morale abstraite : elle entraîne à diminuer les actes qui nourrissent Dukkha et à cultiver ceux qui protègent la vie, la confiance et la dignité. Elle rappelle aussi que ne pas agir est parfois une action morale, mais que l'inaction peut elle-même avoir des conséquences. Face à la violence ou à l'injustice, ne pas nuire ne signifie pas nécessairement rester passif.
Traduction En 21 Langues
LANGUES FONDATRICES DU BOUDDHISME
Sanskrit : सम्यक्कर्मान्त - Samyakkarmānta
Pāli : Sammā-kammanta
Cinghalais : සම්මාමා කම්මමන්තත - Sammā Kammanta
Chinois : 正業 - Zhèngyè
Tibétain : ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ - Yang dag pa'i las kyi mtha'
Japonais : 正業 - Shōgō
Coréen : 정업 - Jeongeop
Vietnamien : Chánh nghiệp
Thaï : สัมมากัมมันตะ - Sammā-kammanta
Mongol : зөв үйл - Zöv üil
Indonésien : Perbuatan Benar
LANGUES INTERNATIONALES DE DIFFUSION
Anglais : Right Action
Français : Action juste • Conduite juste
Espagnol : Acción Correcta
Portugais : Ação Correta
Allemand : Rechtes Handeln
Italien : Retta Azione
Russe : Правильное действие
LANGUES DU DIALOGUE ENTRE LES CULTURES
Arabe : الصحيح العمل
Hébreu : נכונה פעולה
Hindi : सम्यक् कर्मान्त - Samyak Karmānta
L'action Juste Selon Les Grandes Traditions
THERAVĀDA
FAIRE DE LA CONDUITE CORPORELLE UN SUPPORT DE LIBÉRATION
Dans le Theravāda, Sammā-kammanta appartient au groupe de sīla avec Parole juste et Moyens d'existence justes. Sa formulation classique reprend trois abstentions fondamentales : tuer, prendre ce qui n'est pas donné et conduite sexuelle incorrecte. Elles correspondent aux trois premiers des Cinq Préceptes laïcs et créent un cadre de confiance et de non-nuisance. Cette discipline n'est pas extérieure à la méditation. Une conduite qui réduit remords, conflits et peur crée des conditions favorables au recueillement ; inversement, la méditation et sati rendent plus perceptibles les impulsions qui précèdent l'acte. Le Karma rappelle que l'action intentionnelle porte des conséquences, mais les textes ne réduisent pas chaque événement subi à un Karma personnel. L'Action juste concerne d'abord ce que le pratiquant choisit de nourrir ici et maintenant. Elle développe retenue, respect de la vie et honnêteté. À mesure que la sagesse s'approfondit, l'éthique cesse d'être seulement une règle observée : elle devient une manière naturelle de moins produire les conditions de Dukkha.
MAHĀYĀNA
AGIR POUR LE BIEN DES ÊTRES SANS SOLIDIFIER CELUI QUI AGIT
Le Mahāyāna conserve les préceptes fondamentaux et inscrit l'action dans Bodhicitta et la voie du Bodhisattva. Ne pas nuire demeure essentiel, mais la compassion appelle aussi à agir positivement pour soulager la souffrance. Les pāramitās - générosité, discipline éthique, patience, énergie, méditation et sagesse - donnent à l'action une dimension active. Le Bodhisattva ne cherche pas seulement à garder ses mains propres : il entre dans le monde des êtres. Cette action doit toutefois être éclairée par la vacuité. Celui qui aide, celui qui reçoit et l'acte lui-même ne possèdent pas une essence indépendante ; cette compréhension cherche à diminuer orgueil, appropriation et domination. Les moyens habiles rappellent également que les situations sont différentes et que la compassion exige discernement. Mais « moyen habile » ne doit jamais devenir une excuse commode pour l'abus. Une action qui prétend dépasser les règles doit être examinée avec une prudence extrême. La voie mahāyāna unit ainsi non-nuisance et engagement : ne pas ajouter de souffrance, mais aussi devenir capable de répondre à celle qui est déjà là.
VAJRAYĀNA
TRANSFORMER L'ACTION SANS ABANDONNER L'ÉTHIQUE
Le Vajrayāna travaille explicitement avec corps, parole et esprit comme supports de transformation. Gestes rituels, mudrās, offrandes, circumambulations, prosternations et pratiques de déité donnent au corps une place importante. Mais ces formes ne remplacent jamais l'Action juste. Le Vajrayāna repose sur les fondements éthiques du bouddhisme et du Mahāyāna, auxquels peuvent s'ajouter des engagements tantriques propres aux initiations et lignées. Une compréhension de la vacuité ou un langage de « transformation » ne peut justifier la violence, l'exploitation ou l'abus. La relation maître-disciple elle-même doit rester soumise au discernement éthique et à la protection des personnes. Dans une perspective tantrique, l'action ordinaire peut être progressivement transformée en activité éveillée, mais cette expression exige davantage de responsabilité, non moins. Le critère demeure la diminution de l'ignorance, de la saisie et de la souffrance, soutenue par Bodhicitta et la sagesse.
L'expérience Du Jour — Un Geste Qui Prend Soin
Aujourd'hui, ne cherchez pas à accomplir une action extraordinaire. Choisissez un seul geste concret de non-nuisance ou de soin. Il peut être dirigé vers un être humain, un animal, un lieu ou le vivant qui vous entoure. Faites quelque chose que vous n'auriez peut-être pas fait spontanément : réparer plutôt que jeter, laisser passer quelqu'un, rendre ce que vous avez emprunté, économiser une ressource, prendre quelques minutes pour aider, déplacer avec précaution un petit animal plutôt que le détruire lorsqu'il est possible de le faire sans risque.
Puis observez quelque chose de plus difficile : le geste que vous pourriez ne pas faire. Une action juste est parfois une action accomplie ; elle peut aussi être une action interrompue. Ne pas envoyer le message écrit dans la colère. Ne pas prendre ce qui ne nous appartient pas. Ne pas insister lorsqu'un autre a posé une limite. Ne pas acheter simplement parce qu'une envie est apparue. Ne pas ajouter un geste destructeur lorsqu'une autre possibilité existe.
A la fin de la journée, ne comptez pas vos bonnes actions. Demandez-vous simplement :
« Qu'est-ce que mes gestes ont laissé derrière eux aujourd'hui ? »
Un peu plus de peur ou un peu plus de confiance ? Davantage de gaspillage ou davantage de soin ? Une blessure ou une réparation ? Une domination ou un espace rendu à l'autre ?
Il ne s'agit pas de se juger. Il s'agit d'apprendre à voir que nos mains prolongent nos intentions dans le monde. Et lorsque nous nous trompons, l'Action juste peut aussi commencer après l'erreur : réparer, restituer, protéger, demander pardon, changer le geste suivant. Car nous ne pouvons pas revenir en arrière pour empêcher toutes nos actions passées.
Mais le prochain geste n'a pas encore été accompli.
Mots-Clés
Action juste • Sammā-kammanta • Samyak-karmānta • Noble Sentier Octuple • Sīla • Karma • Non-nuisance • Ahiṃsā • Cinq Préceptes • Vie • Vol • Consentement • Responsabilité • Bodhicitta • Compassion
ศัพท์เฉพาะ
สันสกฤต : Samyak-karmānta (सम्यक्कर्मान्त)
บาลี : Sammā-kammanta
สัมมากัมมันตะ หมายถึง การประพฤติทางกายที่ถูกต้องในมรรค คำนี้มักอธิบายโดยการเว้นจากการฆ่า การลักทรัพย์ และการประพฤติผิดในกาม
สมฺยกฺกรฺมานฺต (Samyak-karmānta) เป็นคำสันสกฤตที่สอดคล้องกัน คำว่า กรรม (Karma) ในที่นี้หมายถึง การกระทำ; ในหลักธรรมทางพุทธศาสนาในวงกว้างขึ้น กรรมโดยเฉพาะหมายถึง การกระทำโดยเจตนาและผลที่เกิดขึ้นตามเงื่อนไข
บทนำและนิรุกติศาสตร์
ในภาษาบาลี สัมมากัมมันตะ (Sammā-kammanta) คือ การงานชอบ ส่วนในภาษาสันสกฤตคือ สมฺยกฺกรฺมานฺต (Samyak-karmānta) คำว่า สัมมา / สมฺยกฺ (Sammā / Samyak) หมายถึง "ชอบ", "ถูกต้อง", "เหมาะสม" คำว่า กัมมันตะ / กรฺมานฺต (Kammanta / Karmānta) หมายถึง การงาน การประพฤติ หรือกิจกรรมที่กระทำ ในอริยมรรคมีองค์แปด สัมมากัมมันตะเป็นส่วนหนึ่งของ สีล (sīla / śīla) หรือการฝึกฝนทางจริยธรรม พร้อมกับ สัมมาวาจา (Right Speech) และ สัมมาอาชีวะ (Right Livelihood) การอธิบายในยุคแรกเน้นการงดเว้นทางกายสามประการ: ปาณาติปาตา (pāṇātipāta) การทำลายชีวิต; อทินนาทานา (adinnādāna) การถือเอาสิ่งของที่เจ้าของมิได้ให้; กาเมสุมิจฉาจารา (kāmesu micchācāra) การประพฤติผิดในกามหรือไม่เหมาะสม หลักการเหล่านี้สอดคล้องกับศีลเบื้องต้นที่อุบาสกอุบาสิกาปฏิบัติ อย่างไรก็ตาม สัมมากัมมันตะไม่ใช่กลไกทางศีลธรรมที่แยกออกจากกัน มันขึ้นอยู่กับ สัมมาทิฏฐิ (Right View) และ สัมมาสังกัปปะ (Right Intention) และมันก็สร้างเงื่อนไขที่หล่อหลอมจิตใจ ความสัมพันธ์ และกรรมต่อไป
การงดเว้นสามประการตามประเพณี
1. ไม่ฆ่า — ปกป้องชีวิต
การงดเว้นจากการทำลายชีวิตโดยเจตนาเป็นมิติแรกของสัมมากัมมันตะ หลักการนี้หยั่งรากลึกในการตระหนักว่าสิ่งมีชีวิตต้องการที่จะมีชีวิตอยู่และหลีกเลี่ยงความทุกข์ ในชีวิตจริง สถานการณ์ที่ซับซ้อนอาจก่อให้เกิดภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออก เช่น สุขภาพ การคุ้มครอง อาหาร สิ่งแวดล้อม จริยธรรมทางพุทธศาสนาไม่ได้ละเว้นการพิจารณาไตร่ตรอง; แต่ให้ทิศทาง: ลดความตั้งใจที่จะฆ่า ความโหดร้าย และความไม่แยแสต่อชีวิตให้มากที่สุดเท่าที่จะทำได้
2. ไม่ถือเอาสิ่งของที่เจ้าของมิได้ให้
อทินนาทานา (Adinnādāna) ไม่ได้หมายถึงแค่การลักทรัพย์ที่น่าตกใจเท่านั้น แต่ยังเชื้อเชิญให้เคารพสิ่งที่เป็นของผู้อื่นโดยชอบธรรม: ทรัพย์สิน เงิน งาน เวลา ผลงานสร้างสรรค์ ความไว้วางใจ ในโลกดิจิทัล การคัดลอก การนำผลงานผู้อื่นมาเป็นของตน การใช้รูปภาพโดยไม่ได้รับอนุญาต หรือการแสวงหาประโยชน์จากข้อมูลผู้อื่น ก็อาจก่อให้เกิดคำถามทางจริยธรรมได้ หลักการยังคงเรียบง่าย: ไม่เปลี่ยนความปรารถนาของเราให้เป็นสิทธิ์ในการเอาไป
3. เว้นจากการประพฤติผิดในกามอันเป็นโทษ
สำหรับฆราวาส ศีลข้อที่สามมักถูกกำหนดให้เป็นการงดเว้นจากการประพฤติผิดในกาม การตีความที่แม่นยำแตกต่างกันไปตามสังคมและยุคสมัย การอ่านในยุคปัจจุบันที่รับผิดชอบจะเน้นเป็นพิเศษที่การยินยอม การไม่มีการบังคับ ความซื่อสัตย์ การเคารพข้อผูกพัน การคุ้มครองผู้ที่อ่อนแอ และการใส่ใจในผลที่ตามมา พระธรรมไม่ควรใช้เพื่ออ้างความชอบธรรมในการล่วงละเมิด การครอบงำ หรือการแสวงหาประโยชน์ทางเพศโดยเด็ดขาด
มิติทางปรัชญาและรากฐาน
สัมมากัมมันตะเปลี่ยนจริยธรรมจากเจตนาไปสู่การกระทำ พุทธศาสนาให้ความสำคัญอย่างยิ่งต่อเจตนาทางกรรม แต่เจตนาเพียงอย่างเดียวไม่ได้ทำให้การกระทำนั้นถูกต้องโดยอัตโนมัติ เราต้องพิจารณาบริบท วิธีการที่ใช้ และผลที่คาดว่าจะเกิดขึ้น การกระทำอาจถูกกระตุ้นด้วยความเมตตาแต่ยังคงงุ่มง่าม; ดังนั้นจึงควรเป็นโอกาสในการเรียนรู้ ในทางกลับกัน การกระทำที่สังคมให้คุณค่าอาจซ่อนเร้นความโลภหรือการครอบงำ สัมมากัมมันตะจึงไม่แสวงหาความบริสุทธิ์ทางศีลธรรมที่เป็นนามธรรม: แต่ฝึกฝนให้ลดการกระทำที่บำรุงความทุกข์ (Dukkha) และบ่มเพาะการกระทำที่ปกป้องชีวิต ความไว้วางใจ และศักดิ์ศรี มันยังเตือนเราว่าบางครั้งการไม่กระทำก็เป็นการกระทำทางศีลธรรม แต่การไม่กระทำนั้นก็อาจมีผลตามมาได้ เมื่อเผชิญกับความรุนแรงหรือไม่ยุติธรรม การไม่ทำร้ายไม่ได้หมายความว่าจะต้องนิ่งเฉยเสมอไป
การแปลใน 21 ภาษา
ภาษาที่เป็นรากฐานของพระพุทธศาสนา
Sanskrit : सम्यक्कर्मान्त - Samyakkarmānta
Pāli : Sammā-kammanta
Cinghalais : සම්මාමා කම්මමන්තත - Sammā Kammanta
Chinois : 正業 - Zhèngyè
Tibétain : ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ - Yang dag pa'i las kyi mtha'
Japonais : 正業 - Shōgō
Coréen : 정업 - Jeongeop
Vietnamien : Chánh nghiệp
Thaï : สัมมากัมมันตะ - Sammā-kammanta
Mongol : зөв үйл - Zöv üil
Indonésien : Perbuatan Benar
ภาษาแพร่หลายนานาชาติ
Anglais : Right Action
Français : Action juste • Conduite juste
Espagnol : Acción Correcta
Portugais : Ação Correta
Allemand : Rechtes Handeln
Italien : Retta Azione
Russe : Правильное действие
ภาษาสำหรับการสนทนาระหว่างวัฒนธรรม
Arabe : الصحيح العمل
Hébreu : נכונה פעולה
Hindi : सम्यक् कर्मान्त - Samyak Karmānta
ในชีวิตประจำวัน
สัมมากัมมันตะไม่ค่อยปรากฏในการตัดสินใจที่กล้าหาญ แต่มันปรากฏขึ้นเมื่อเราเลือกที่จะไม่เหยียบแมลงโดยไม่จำเป็น, คืนสิ่งของ, จ่ายค่าจ้างงานอย่างเป็นธรรม, เคารพขีดจำกัดทางร่างกาย, ไม่เอาเปรียบผู้ที่อ่อนแอ, ซ่อมแซมสิ่งที่เสียหาย หรือปฏิเสธการปฏิบัติงานที่เป็นอันตราย มันยังปรากฏขึ้นเมื่อเราต้องเข้าแทรกแซง: ปกป้องเด็ก, หยุดยั้งความรุนแรง, ขอความช่วยเหลือ, หรือปฏิเสธ เกณฑ์ไม่ใช่: "ฉันหลีกเลี่ยงความขัดแย้งทั้งหมดแล้วหรือยัง?" แต่เป็น: "การกระทำของฉันปกป้องได้มากที่สุดเท่าที่จะทำได้โดยไม่เพิ่มความเสียหายที่ไม่จำเป็นหรือไม่?"
สัมมากัมมันตะกับสิ่งมีชีวิต
สัมมากัมมันตะเกี่ยวข้องโดยตรงกับความสัมพันธ์ของเรากับสิ่งมีชีวิต การกิน การเดินทาง การสร้าง การเพาะปลูก การซื้อ และการทิ้ง ล้วนมีผลกระทบต่อสิ่งมีชีวิตอื่นและระบบนิเวศ พุทธศาสนาโบราณไม่ใช่หลักคำสอนด้านนิเวศวิทยาที่ทันสมัย และคงเป็นเรื่องที่ผิดยุคผิดสมัยที่จะนำเสนอเช่นนั้น แต่หลักการไม่ทำร้าย, การพึ่งพาอาศัยกัน และการใส่ใจในผลที่ตามมา มีแหล่งทรัพยากรที่ทรงพลังในการคิดถึงการกระทำร่วมสมัยของเรา คำถามไม่ใช่การบรรลุความบริสุทธิ์ที่เป็นไปไม่ได้: การมีชีวิตอยู่ย่อมมีผลกระทบ แต่เป็นการลดความเสียหายที่หลีกเลี่ยงได้ และดูแลสภาพชีวิตให้มากขึ้น
รูปภาพและสัญลักษณ์ที่เกี่ยวข้อง
สัมมากัมมันตะไม่มีสัญลักษณ์เฉพาะ เจดีย์ธรรมจักรแปดซี่ (Dharmacakra) เตือนให้ระลึกถึงตำแหน่งของมันในอริยมรรค มือที่เปิดออกอาจกลายเป็นอุปมาอุปไมยร่วมสมัยของการกระทำที่ไม่ยึดติดและไม่ทำร้าย แต่ก็ไม่ใช่สัญลักษณ์ทางพุทธศาสนาโดยเฉพาะ ในศิลปะพุทธ บางมุทรา (mudrās) แสดงออกถึงการไร้ความกลัว การให้ หรือการสอน; สิ่งเหล่านี้ไม่ควรถูกระบุเชิงกลไกกับสัมมากัมมันตะ
คำกล่าว
“การงดเว้นจากการทำลายชีวิต, การงดเว้นจากการถือเอาสิ่งของที่เจ้าของมิได้ให้, การงดเว้นจากการประพฤติผิดในกาม: สิ่งเหล่านี้เรียกว่า สัมมากัมมันตะ (การงานชอบ)”
— การกำหนดตามประเพณีของอริยมรรคมีองค์แปด, แปลจากภาษาฝรั่งเศสที่ปรับความหมาย.
สัมมากัมมันตะตามประเพณีนิยมหลัก
เถรวาท
ทำให้การประพฤติทางกายเป็นปัจจัยแห่งการหลุดพ้น
ในเถรวาท สัมมากัมมันตะ (Sammā-kammanta) จัดอยู่ในหมวดศีล (sīla) พร้อมกับสัมมาวาจา (Right Speech) และสัมมาอาชีวะ (Right Livelihood) การกำหนดแบบคลาสสิกของมันประกอบด้วยการงดเว้นพื้นฐานสามประการ: การฆ่า การถือเอาสิ่งของที่เจ้าของมิได้ให้ และการประพฤติผิดในกาม ซึ่งสอดคล้องกับศีลห้าข้อแรกของฆราวาสและสร้างกรอบของความไว้วางใจและการไม่ทำร้าย วินัยนี้ไม่ได้แยกออกจากการเจริญสมาธิ การประพฤติที่ลดความสำนึกผิด ความขัดแย้ง และความกลัว จะสร้างเงื่อนไขที่เอื้อต่อการทำสมาธิ; ในทางกลับกัน การเจริญสมาธิและสติ (sati) ทำให้รับรู้ถึงแรงกระตุ้นที่มาก่อนการกระทำได้ชัดเจนขึ้น กรรมเตือนให้ระลึกว่าการกระทำโดยเจตนาย่อมมีผลตามมา แต่คัมภีร์ไม่ได้ลดเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นแต่ละอย่างให้เป็นกรรมส่วนบุคคลทั้งหมด สัมมากัมมันตะเกี่ยวข้องกับการที่ผู้ปฏิบัติเลือกที่จะบำรุงอะไร ณ ที่นี่และเดี๋ยวนี้เป็นอันดับแรก มันพัฒนาความยับยั้งชั่งใจ การเคารพชีวิต และความซื่อสัตย์ เมื่อปัญญาลึกซึ้งขึ้น จริยธรรมก็จะไม่ใช่เพียงกฎที่ต้องปฏิบัติตามอีกต่อไป: มันจะกลายเป็นวิธีธรรมชาติในการลดการสร้างเงื่อนไขแห่งทุกข์ (Dukkha)
มหายาน
กระทำเพื่อประโยชน์สุขของสรรพสัตว์ โดยไม่ยึดมั่นในผู้กระทำ
มหายานยังคงรักษาศีลพื้นฐานและผนวกการกระทำเข้ากับโพธิจิต (Bodhicitta) และวิถีแห่งพระโพธิสัตว์ การไม่ทำร้ายยังคงเป็นสิ่งสำคัญ แต่ความเมตตายังเรียกร้องให้กระทำในเชิงบวกเพื่อบรรเทาทุกข์ ปารมิตา (pāramitās) – ทาน ศีล ขันติ วิริยะ ฌาน และปัญญา – ทำให้การกระทำมีมิติที่กระตือรือร้น พระโพธิสัตว์ไม่เพียงแต่แสวงหาการรักษาความบริสุทธิ์ของตนเอง: แต่ท่านเข้าสู่โลกของสรรพสัตว์ อย่างไรก็ตาม การกระทำนี้ต้องได้รับการส่องสว่างด้วยความว่างเปล่า ผู้ช่วยเหลือ ผู้รับ และการกระทำเองนั้นไม่มีสารัตถะที่เป็นอิสระ; ความเข้าใจนี้มุ่งลดความโอหัง การถือเอาเป็นของตน และการครอบงำ อุบายวิธีอันแยบคาย (Upaya) ยังเตือนให้ระลึกว่าสถานการณ์แตกต่างกัน และความเมตตาต้องใช้การพิจารณาไตร่ตรอง แต่ "อุบายวิธีอันแยบคาย" ไม่ควรกลายเป็นข้ออ้างที่สะดวกสบายสำหรับการล่วงละเมิด การกระทำที่อ้างว่าอยู่เหนือกฎเกณฑ์จะต้องได้รับการพิจารณาอย่างรอบคอบที่สุด วิถีมหายานจึงรวมการไม่ทำร้ายและการมีส่วนร่วมเข้าด้วยกัน: ไม่เพิ่มความทุกข์ แต่ยังสามารถตอบสนองต่อความทุกข์ที่มีอยู่แล้วได้
วัชรยาน
เปลี่ยนแปลงการกระทำโดยไม่ละทิ้งจริยธรรม
วัชรยานทำงานอย่างชัดเจนกับกาย วาจา และใจ ในฐานะที่เป็นสิ่งรองรับการเปลี่ยนแปลง ท่าทางพิธีกรรม มุทรา (mudrās) เครื่องบูชา การเดินเวียน ประณามกรรม และการปฏิบัติเทพเจ้า ล้วนให้ความสำคัญแก่ร่างกาย แต่รูปแบบเหล่านี้ไม่เคยแทนที่สัมมากัมมันตะ วัชรยานตั้งอยู่บนรากฐานทางจริยธรรมของพุทธศาสนาและมหายาน ซึ่งอาจมีการเพิ่มพันธสัญญาแบบตันตระที่เฉพาะเจาะจงกับการเริ่มต้นและการสืบทอดเชื้อสาย ความเข้าใจในความว่างเปล่าหรือภาษาของการ "เปลี่ยนแปลง" ไม่สามารถอ้างความชอบธรรมในการใช้ความรุนแรง การแสวงหาประโยชน์ หรือการล่วงละเมิด ความสัมพันธ์ระหว่างอาจารย์กับลูกศิษย์เองก็ต้องอยู่ภายใต้การพิจารณาทางจริยธรรมและการคุ้มครองบุคคล ในมุมมองแบบตันตระ การกระทำทั่วไปสามารถเปลี่ยนแปลงเป็นกิจกรรมแห่งการตื่นรู้ได้ทีละน้อย แต่การแสดงออกนี้เรียกร้องความรับผิดชอบที่มากขึ้น ไม่ใช่น้อยลง เกณฑ์ยังคงเป็นการลดความไม่รู้ การยึดมั่นถือมั่น และความทุกข์ ซึ่งสนับสนุนโดยโพธิจิต (Bodhicitta) และปัญญา
พุทธชาแนลเชิงปฏิบัติ — ในโลกปัจจุบัน
เราสามารถเข้าใจสิ่งต่างๆ มากมาย เจริญสมาธินาน รู้จักพระคัมภีร์ และพูดด้วยปัญญา; แต่ก็มักจะมีช่วงเวลาที่มือของเราเอื้อมออกไป ร่างกายของเราลุกขึ้น การตัดสินใจเกิดขึ้น หรือบางส่วนของเราเข้าสู่โลกอย่างแท้จริง ณ จุดนั้นเองที่สัมมากัมมันตะ (Sammā-kammanta) — การงานชอบ ซึ่งเป็นมิติที่สามของอริยมรรคมีองค์แปดที่อุทิศให้กับการประพฤติของเราโดยตรง — เริ่มต้นขึ้น
ในการสอนทางพุทธศาสนา สัมมากัมมันตะหยั่งรากลึกตามประเพณีในพันธสัญญาที่สำคัญสามประการ: ไม่ฆ่าหรือทำลายชีวิตโดยเจตนา, ไม่ถือเอาสิ่งของที่เจ้าของมิได้ให้, ไม่ประพฤติผิดในกามที่ก่อให้เกิดอันตราย หลักการเหล่านี้ไม่ใช่แค่ข้อห้าม; มันวาดภาพวิธีการอยู่ในโลกที่ชีวิตได้รับการเคารพ สิ่งที่เป็นของผู้อื่นไม่ถูกยึดครอง และความสัมพันธ์ไม่กลายเป็นแหล่งของการแสวงหาประโยชน์หรือความทุกข์ แต่ระหว่างหลักการใหญ่ๆ กับชีวิตประจำวัน มีการกระทำเล็กๆ น้อยๆ นับพัน เช่น ปิดประตูเบาๆ เพราะมีคนนอนหลับ เก็บสิ่งที่ทำตก คืนของที่ยืมมา ไม่เอาเปรียบความอ่อนแอของบุคคลอื่น เคารพการปฏิเสธ ช่วยผู้อื่นยกของที่หนักเกินไป ปิดเครื่องใช้ที่กินไฟโดยไม่จำเป็น ดูแลสัตว์ ต้นไม้ สถานที่ที่ใช้ร่วมกัน ไม่ทิ้งสิ่งที่ยังสามารถใช้ได้ หยุดเมื่อการกระทำของเราอาจทำให้เกิดการบาดเจ็บ การกระทำเหล่านี้เพียงอย่างเดียวไม่เพียงพอที่จะกำหนดสัมมากัมมันตะได้ แต่แต่ละอย่างเตือนเราถึงสิ่งสำคัญอย่างหนึ่ง: จริยธรรมของเรามีมือ มันไม่ได้มีอยู่แค่ในความเชื่อมั่นของเรา มันปรากฏในสิ่งที่เราทำเมื่อไม่มีใครมองเห็น
อย่างไรก็ตาม สัมมากัมมันตะไม่ได้เรียกร้องให้เราเชื่อว่าผลลัพธ์ทั้งหมดขึ้นอยู่กับเรา เรากระทำในโลกที่ซับซ้อน ซึ่งผลจากการเลือกของเราผสมผสานกับการเลือกของคนอื่นๆ นับพันคน และกับเงื่อนไขที่เราไม่สามารถควบคุมได้ มันเป็นไปไม่ได้ที่เราจะใช้ชีวิตโดยไม่ทิ้งร่องรอยใดๆ คำถามจึงไม่ใช่อยู่ที่ความบริสุทธิ์ที่เป็นไปไม่ได้ แต่เป็นเรื่องของความตื่นตัว: ในบรรดาการกระทำที่เราสามารถทำได้ อันไหนที่บำรุงความทุกข์น้อยที่สุดและดูแลชีวิตได้ดีที่สุด?
ประสบการณ์ในวันนี้ — การกระทำที่ใส่ใจ
วันนี้ อย่าพยายามทำการกระทำที่พิเศษ เลือกการกระทำที่เป็นรูปธรรมเพียงหนึ่งเดียวที่ไม่ทำร้ายหรือเป็นการดูแล มันอาจมุ่งตรงไปที่มนุษย์ สัตว์ สถานที่ หรือสิ่งมีชีวิตที่อยู่รอบตัวคุณ ทำบางสิ่งที่คุณอาจไม่ได้ทำเองโดยธรรมชาติ: ซ่อมแซมแทนที่จะทิ้ง ปล่อยให้ใครบางคนผ่านไป คืนสิ่งที่คุณยืมมา ประหยัดทรัพยากร ใช้เวลาสักสองสามนาทีเพื่อช่วยเหลือ ย้ายสัตว์เล็กๆ ด้วยความระมัดระวัง แทนที่จะทำลายมันเมื่อเป็นไปได้ที่จะทำได้โดยไม่มีความเสี่ยง
จากนั้น สังเกตสิ่งที่ยากขึ้นอีกอย่าง: การกระทำที่คุณอาจไม่ทำ การงานชอบบางครั้งก็คือการกระทำที่สมบูรณ์; มันอาจเป็นการกระทำที่ถูกหยุดชะงักได้เช่นกัน ไม่ส่งข้อความที่เขียนด้วยความโกรธ ไม่เอาสิ่งที่ไม่ใช่ของเรา ไม่ยืนกรานเมื่อผู้อื่นกำหนดขีดจำกัด ไม่ซื้อเพียงเพราะเกิดความอยาก ไม่เพิ่มการกระทำที่ทำลายเมื่อมีความเป็นไปได้อื่นอยู่
เมื่อสิ้นสุดวัน อย่าไปนับการกระทำที่ดีของคุณ เพียงแค่ถามตัวเองว่า:
“การกระทำของฉันทิ้งอะไรไว้เบื้องหลังในวันนี้บ้าง?”
ความกลัวเพิ่มขึ้นเล็กน้อย หรือความไว้วางใจเพิ่มขึ้นเล็กน้อย? การสูญเปล่ามากขึ้น หรือการดูแลมากขึ้น? การบาดเจ็บ หรือการซ่อมแซม? การครอบงำ หรือพื้นที่ที่คืนให้กับผู้อื่น?
มันไม่ใช่เรื่องของการตัดสินตัวเอง แต่มันคือการเรียนรู้ที่จะเห็นว่ามือของเราได้ขยายเจตนาของเราออกไปสู่โลก และเมื่อเราทำผิดพลาด สัมมากัมมันตะก็สามารถเริ่มต้นขึ้นหลังความผิดพลาดได้เช่นกัน: ซ่อมแซม คืนให้ คุ้มครอง ขออภัย เปลี่ยนการกระทำถัดไป เพราะเราไม่สามารถย้อนเวลากลับไปเพื่อยับยั้งการกระทำในอดีตทั้งหมดของเราได้
แต่การกระทำถัดไปนั้นยังไม่ได้ถูกกระทำ
คำสำคัญ
สัมมากัมมันตะ (Right Action) • Sammā-kammanta • สมฺยกฺกรฺมานฺต (Samyak-karmānta) • อริยมรรคมีองค์แปด (Noble Eightfold Path) • สีล (Sīla) • กรรม (Karma) • การไม่เบียดเบียน (Non-nuisance) • อหิงสา (Ahiṃsā) • ศีลห้า (Five Precepts) • ชีวิต (Life) • การลักทรัพย์ (Theft) • การยินยอม (Consent) • ความรับผิดชอบ (Responsibility) • โพธิจิต (Bodhicitta) • ความเมตตา (Compassion)
บทสรุป
สัมมากัมมันตะคือจุดที่ปัญญากลายเป็นสิ่งที่มองเห็นได้ เจตนาอาจยังคงเป็นความลับ; แต่การกระทำได้เข้าสู่โลก มันกระทบสิ่งมีชีวิต วัตถุ ความสัมพันธ์ ดินแดน หรือเงื่อนไขในอนาคต ดังนั้น พระธรรมจึงเชิญชวนให้เรามองดูมือ ก้าวเดิน นิสัย และการเลือกของเราด้วยความใส่ใจเช่นเดียวกับความคิดของเรา ไม่ฆ่า ไม่ถือเอาสิ่งของที่เจ้าของมิได้ให้ ไม่เปลี่ยนความปรารถนาและอำนาจเป็นการแสวงหาประโยชน์ จากนั้นจึงก้าวต่อไป: ปกป้อง คืนให้ ซ่อมแซม ดูแล เราไม่สามารถมีชีวิตอยู่โดยไม่ก่อให้เกิดผลกระทบใดๆ แต่เราสามารถเรียนรู้ที่จะแยกแยะสิ่งที่จำเป็นออกจากสิ่งที่เป็นอันตรายโดยไม่จำเป็นได้ เมื่อนั้น จริยธรรมก็จะไม่ใช่แค่กฎอีกต่อไป มันจะกลายเป็นวิธีการที่จะทิ้งความทุกข์ไว้เบื้องหลังให้น้อยลง
เห็นก่อนลงมือทำ. รู้สึกถึงแรงกระตุ้น.
เคารพชีวิต.
เคารพสิ่งที่มิใช่ของเรา เคารพร่างกายและเสรีภาพของผู้อื่น.
แล้วทำให้การกระทำครั้งต่อไป,
ไม่ว่าจะธรรมดาเพียงใด ก็เป็นที่ที่ปัญญาเข้าสู่โลกอย่างแท้จริง
Fiche d'archive révisée — กระทำด้วยปัญญาและความเคารพ
Consultez ci-dessous la version canonique d'Alain Delaporte-Digard avec le tableau des 21 langues et les sources textuelles.