ནང་པའི་སྐད་རིགས་མང་པོའི་ཚིག་མཛོད།
Buddhist Multilingual Encyclopedia — Buddhachannel
ཀློག་ཐབས་རིམ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ལག་ཆ་གཅིག་པུ།
ཚིག་མཛོད་ནང་གི་ཚིག་ཅིག་གིས་ཤེས་བྱ་མཛོད་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་ཤིག་ཁ་འབྱེད་ཐུབ།
ལེགས་སྦྱར་སྐད། · པཱ་ལིའི་སྐད། · རྒྱ་སྐད། · བོད་ཡིག · ཉི་ཧོང་སྐད། · ཁོ་རེ་ཡའི་སྐད། · ཝི་ཏི་ནམ་སྐད། · ཐའི་སྐད། · དབྱིན་ཇིའི་སྐད། · ཧྥ་རན་སིའི་སྐད།
ཤེས་རབ་ཀྱི་སྡོང་པོ། · མཁྱེན་པའི་ཀ་བ་དྲུག
ནང་པའི་བསྟན་པ་ཡན་ལག་གཙོ་བོ་དྲུག་གི་བརྒྱུད་ནས་རྟོགས་པར་བྱེད། ཤོག་ངོས་རེ་རེ་གློག་འདེབས་བྱས་ནས་ཁ་ཕྱེ།
ནང་ཆོས་ཀྱི་རྨང་གཞི།
རྒྱུད་པའི་སྙིང་པོ་དང་པོ། བྱང་ཆུབ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ། གཞི་རྩའི་བདེན་པ།
འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ།
ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་སྒྱུ་རྩལ། ཤེས་རབ། (Prajñā) ཚུལ་ཁྲིམས། (Sīla) ཏིང་ངེ་འཛིན། (Samādhi) བཅས་སོ།
མིའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ།
རྣམ་ཤེས་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ། བདག་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་བཤིག་པ་བཅས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ།
སྲིད་པ་རྟོགས་པ།
རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རང་བཞིན། རྐྱེན་གྱི་རྒྱུད་པ། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ།
Le Cœur & la Sagesse
Fiches canoniques et pratiques liées à : Le Cœur & la Sagesse.
La Saṅgha & les Quatre Assemblées
Fiches canoniques et pratiques liées à : La Saṅgha & les Quatre Assemblées.
Méditation & Pratiques Contemplatives
Fiches canoniques et pratiques liées à : Méditation & Pratiques Contemplatives.
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞན་ཕན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ།
ཐར་པའི་ལམ།
ཞེན་ཆགས་སྤོང་བ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་མཐོང་བ། མི་འགྱུར་བའི་ཞི་བདེ།
Bodhi — L'Éveil
Bodhi · Bodhi
Le Bodhi n'est pas un privilège réservé à quelques êtres exceptionnels. Il demeure une possibilité offerte à chaque être humain. Depuis plus de vingt-cinq siècles, ce mot nous rappelle que l'Éveil n'est pas une fuite hors de la vie.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →L'Éveillé
Buddha · Buddha
Buddha n'est pas d'abord un nom. C'est un titre : « l'Éveillé ». Il désigne celui qui s'est éveillé à la nature de l'existence et s'est libéré de l'ignorance qui entretient la souffrance.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →Le Dharma
Dharma · Dhamma
Le Dharma est à la fois l'enseignement du Buddha, la réalité qu'il invite à comprendre et le chemin qui permet de la rencontrer. Il ne demande pas seulement d'apprendre : il invite à regarder, expérimenter et transformer notre manière de vivre.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →La Saṅgha
Saṅgha · Saṅgha
La Saṅgha est l'un des Trois Joyaux du bouddhisme. Depuis les premières communautés réunies autour du Buddha, elle rappelle une réalité essentielle : le chemin de transformation est personnel, mais il ne se construit pas entièrement seul.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →Le Nirvāṇa
Nirvāṇa · Nibbāna
Nirvāṇa est l'un des mots les plus profonds du bouddhisme et l'un des plus difficiles à traduire. Il ne désigne ni un paradis, ni une disparition dans le néant, ni un simple état de détente.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →Dukkha — L'Insatisfaction
Duḥkha · Dukkha
Dukkha est l'un des mots les plus importants et les plus difficiles à traduire du bouddhisme. Il ne dit pas que toute vie est souffrance. Il nous invite à reconnaître ce qui, dans l'existence conditionnée, demeure fragile et instable.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →Anicca — L'Impermanence
Anitya · Anicca
Tout change. Le corps, les saisons, les relations, les émotions, les sociétés, les paysages et jusqu'aux pensées que nous croyions définitives. Anicca ne nous demande pas d'aimer toutes les transformations.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →Anattā — Le Non-Soi
Anātman · Anattā
Anattā nous invite à un voyage étrange et profondément libérateur : observer ce que nous appelons « moi », non pour le faire disparaître, mais pour découvrir comment il se construit et se transforme.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →Karma — L'action Et Ses Conséquences
Karma · Kamma
Chaque pensée, chaque parole, chaque geste laisse-t-il une trace ? Le Karma nous invite à regarder notre existence comme un immense tissu de causes, de conditions et de conséquences.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →Saṃsāra — Le Cycle Des Existences
Saṃsāra · Saṃsāra
Le Saṃsāra désigne traditionnellement le cycle des naissances, des morts et des renaissances conditionnées par l'ignorance, le désir et le karma. Il peut aussi nous aider à reconnaître, dès cette vie, la logique de répétition qui entretient l'insatisfaction.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →Les Trois Joyaux
Triratna · Tiratana
Lorsque nous ne savons plus très bien où aller, vers quoi pouvons-nous nous tourner ? Les Trois Joyaux nous proposent trois repères : le Buddha, le Dharma, la Saṅgha.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →Le Dhamma — L'enseignement Vivant
Dharma · Dhamma
Et si le Dhamma n'était pas seulement quelque chose à apprendre, mais quelque chose à vérifier dans sa propre existence ? Le Buddha propose un chemin d'observation : regarder comment naissent nos émotions, nos attachements et nos souffrances.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →Prendre Refuge
Śaraṇa · Saraṇa
Lorsque tout devient instable, vers quoi nous tournons-nous ? Prendre refuge, dans le bouddhisme, ne signifie pas fuir le monde ni chercher un abri où rien ne pourrait nous atteindre.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →Les Quatre Nobles Vérités
Catvāri Āryasatyāni · Cattāri Ariyasaccāni
Le Buddha ne commence pas par demander : « Que devez-vous croire ? » Il commence par une expérience humaine universelle : il existe de la souffrance, de l'insatisfaction, de la fragilité.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →Les Trois Caractéristiques De L'existence
Trilakṣaṇa · Tilakkhaṇa
Tout change. Rien de conditionné ne peut nous garantir une satisfaction définitive. Et rien de ce que nous observons ne constitue un soi permanent, indépendant et entièrement maîtrisable.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →Les Cinq Agrégats
Pañca Skandha · Pañca Khandha
Lorsque nous disons « moi », de quoi parlons-nous exactement ? D'un corps ? D'une sensation ? D'un souvenir ? D'une émotion ? D'une pensée ? D'une conscience qui connaît tout cela ?
ཡིག་ཚགས་ཀློག →La Causalité — Causes Et Conditions
Pratītyasamutpāda · Paṭiccasamuppāda
Pourquoi une émotion apparaît-elle ? Pourquoi une habitude se répète-t-elle ? Pourquoi une souffrance s'aggrave-t-elle un jour et s'apaise-t-elle un autre ? Le bouddhisme nous apprend à ne pas chercher trop vite une cause unique.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →Le Bhavacakra — La Roue De L'existence
Bhavacakra · Bhavacakka
Une roue immense tenue par une figure terrifiante. Au centre, un coq, un serpent et un porc se poursuivent. Autour d'eux, des êtres montent et descendent, connaissent plaisirs, conflits, faim, peur, puissance ou détresse.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →Le Noble Sentier Octuple
Āryāṣṭāṅgamārga · Ariya Aṭṭhaṅgika Magga
Comment passer de la compréhension de la souffrance à une transformation réelle de la vie ? Le Noble Sentier Octuple est la réponse pratique donnée par le Buddha dans la Quatrième Noble Vérité : huit dimensions d'un même chemin, cultivées ensemble.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →Sammā-diṭṭhi — La Vue Juste
Samyag-Dṛṣṭi · Sammā-Diṭṭhi
Nous ne rencontrons jamais le monde avec un regard entièrement neutre. La Vue juste, premier facteur du Noble Sentier Octuple, apprend à regarder l'expérience d'une manière qui diminue l'ignorance et éclaire le chemin.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →L'orientation Du Cœur Et De L'esprit
Samyak-Saṃkalpa · Sammā-Saṅkappa
Avant une parole, avant un geste, quelque chose s'oriente déjà en nous. L'Intention juste, deuxième facteur du Noble Sentier Octuple, apprend à regarder cette direction intérieure : renoncement, bienveillance et non-nuisance.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →La Parole Qui Apaise Et Éclaire
Samyag-Vāc · Sammā-Vācā
Une parole ne disparaît pas lorsqu'elle a été prononcée : elle peut apaiser, éclairer, relier, protéger ou blesser. La Parole juste, troisième facteur du Noble Sentier Octuple, cherche une parole vraie, responsable, opportune et aussi peu nuisible que possible.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →Agir Avec Sagesse Et Respect
Samyak-Karmānta · Sammā-Kammanta
Nous pouvons avoir de belles intentions et pourtant produire de la souffrance. L'Action juste, quatrième facteur du Noble Sentier Octuple, nous ramène au monde concret : que faisons-nous réellement avec notre corps, nos choix et notre pouvoir d'agir ?
ཡིག་ཚགས་ཀློག →Gagner Sa Vie Avec Intégrité
Samyag-Ājīva · Sammā-Ājīva
Le Dharma pourrait-il s'arrêter à la porte de notre activité professionnelle ? Les Moyens d'existence justes, cinquième facteur du Noble Sentier Octuple, répondent clairement : non. Gagner sa vie fait partie du chemin.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →Effort Juste — Sammā-vāyāma
Samyag-Vyāyāma · Sammā-Vāyāma
Faut-il davantage d'effort — ou un effort différent ? L'Effort Juste, sixième facteur du Noble Sentier Octuple, ne glorifie ni la paresse ni le forçage. Il apprend à orienter l'énergie.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →Attention Juste — Sammā-sati
Samyak-Smṛti · Sammā-Sati
Être attentif ne signifie pas seulement regarder plus intensément. L'Attention Juste, septième facteur du Noble Sentier Octuple, possède une direction plus profonde : elle apprend à garder présent ce qui doit être observé pour comprendre l'expérience.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →Concentration Juste — Sammā-samādhi
Samyak-Samādhi · Sammā-Samādhi
Notre attention saute, compare, anticipe, se souvient, désire et s’inquiète. Pourtant, il existe aussi une capacité à demeurer : l’esprit peut se rassembler, devenir moins dispersé et rencontrer l’expérience avec davantage de stabilité. La CONCENTRATION JUSTE, huitième facteur du Noble Sentier Octuple, est cet apprentissage de l’unification. Dans les formulations anciennes, Sammā-samādhi est notamment défini par les quatre jhānas : des états méditatifs de recueillement progressivement affinés. Il ne s’agit donc pas simplement de « se concentrer très fort ». Une concentration peut servir l’avidité, la compétition ou la violence. Elle devient juste lorsqu’elle appartient au Sentier, soutenue par l’éthique, la Vue juste, l’Effort juste et l’Attention juste, et orientée vers la libération.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →Compassion — Karuṇā
Karuṇā · Karuṇā
La compassion commence lorsque la souffrance d’un être est réellement reconnue. Nous ne la regardons plus de loin : nous acceptons d’en être touchés et quelque chose en nous souhaite qu’elle diminue. Dans le bouddhisme, KARUṆĀ n’est ni pitié ni sentimentalisme. Elle ne demande pas de souffrir à la place des autres. Elle unit sensibilité, discernement et aspiration à la libération de Dukkha. Elle peut consoler, écouter, nourrir, soigner ou accompagner. Elle peut aussi devenir ferme lorsqu’il faut protéger un être ou interrompre une nuisance. Avec la sagesse, la compassion devient l’un des grands visages de l’Éveil.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →Bienveillance — Mettā • Maitrī
Maitrī · Mettā
La bienveillance paraît simple : souhaiter qu’un être soit heureux et qu’il rencontre les conditions du bonheur. Pourtant, cette simplicité touche au cœur de la pratique bouddhique. METTĀ en pāli, MAITRĪ en sanskrit, ne désigne ni une gentillesse de façade ni l’obligation d’aimer tout le monde de la même manière. La bienveillance est une orientation cultivée de l’esprit : ne pas souhaiter le mal, ne pas nourrir volontairement l’hostilité, apprendre à regarder un être sans le réduire à ce qui nous plaît ou nous déplaît en lui. Elle commence parfois très près de nous, puis élargit progressivement son horizon jusqu’à devenir sans mesure.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →Sagesse — Paññā • Prajñā
Prajñā · Paññā
La sagesse bouddhique n’est pas l’accumulation de connaissances. On peut connaître de nombreux textes et continuer à être emporté par l’avidité, l’aversion et l’illusion. PAÑÑĀ en pāli, PRAJÑĀ en sanskrit, désigne une compréhension qui pénètre l’expérience et transforme notre manière de voir. Elle reconnaît Dukkha et ses causes, l’impermanence de ce qui apparaît, l’absence d’un soi indépendant et la nature conditionnée des phénomènes. Dans le Mahāyāna, elle s’approfondit avec la compréhension de la vacuité. La sagesse ne nous éloigne donc pas du monde : elle nous apprend à y vivre sans prendre pour permanent ce qui change, pour indépendant ce qui dépend de conditions, ni pour « moi » tout ce qui traverse l’expérience.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →Bhikkhu — Le Moine Bouddhiste
Bhikṣu · Bhikkhu
Quitter certains attachements pour consacrer sa vie au Dhamma Un bhikkhu n’est pas simplement un homme qui médite dans un monastère. Il est un membre pleinement ordonné de la communauté monastique bouddhique, engagé dans une discipline, une vie de pratique, d’étude et de transmission. Depuis les premières communautés réunies autour du Buddha, les bhikkhus ont joué un rôle essentiel dans la conservation des enseignements et la continuité de la Saṅgha. Leur vie rappelle une intuition radicale du chemin : pour voir autrement, il peut être nécessaire de simplifier profondément sa manière de vivre. Mais le renoncement bouddhique n’est pas un mépris du monde. Il cherche à diminuer les conditions qui nourrissent l’avidité, l’aversion et l’ignorance.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →Bhikkhunī — La Moniale Bouddhiste
Bhikṣuṇī · Bhikkhunī
ordination, transmission et voie de libération Une bhikkhunī est une femme pleinement ordonnée dans la communauté monastique bouddhique selon une tradition de Vinaya. Son existence rappelle un fait essentiel de l’histoire du bouddhisme : très tôt, des femmes ont quitté la vie domestique pour consacrer leur existence au Dhamma, à la discipline, à la méditation et à la libération. Leur histoire est cependant plus complexe que celle d’un simple équivalent féminin du bhikkhu. Des lignées d’ordination ont prospéré, disparu dans certaines régions, survécu dans d’autres et fait l’objet, à l’époque contemporaine, d’importants efforts de restauration. Comprendre BHIKKHUNĪ, c’est donc rencontrer à la fois une institution ancienne, des voix spirituelles remarquables et une question toujours vivante : comment permettre aux femmes d’accéder pleinement aux formes de renoncement et de transmission reconnues par les traditions ?
ཡིག་ཚགས་ཀློག →Upāsaka — Le Disciple Laïc
Upāsaka · Upāsaka
UPĀSAKA désigne traditionnellement un homme laïc qui se tourne vers le Buddha, le Dhamma et la Saṅgha et choisit de vivre selon les enseignements sans quitter la vie familiale et sociale. Il ne renonce pas nécessairement à un métier, à une maison ou à une famille. Son terrain de pratique est précisément la vie quotidienne : gagner sa vie, aimer, élever des enfants, traverser les conflits, utiliser l’argent, vieillir, aider, choisir et recommencer. Dès les premières communautés bouddhiques, les laïcs ont soutenu matériellement la Saṅgha, reçu les préceptes, écouté le Dhamma et parfois atteint de profonds accomplissements spirituels. L’upāsaka rappelle ainsi que le chemin bouddhique possède aussi une forme pleinement engagée dans le monde.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →Upāsikā — La Disciple Laïque
Upāsikā · Upāsikā
UPĀSIKĀ désigne traditionnellement une femme laïque qui prend refuge dans le Buddha, le Dhamma et la Saṅgha et choisit d’orienter sa vie selon les enseignements sans entrer dans la communauté monastique. Son chemin traverse la maison, le travail, la famille, les relations, l’argent, le soin, la maladie, le vieillissement et toutes les responsabilités ordinaires. Dès les textes anciens, des femmes laïques apparaissent comme donatrices, pratiquantes, interlocutrices du Buddha et disciples reconnues pour leur confiance, leur générosité ou leur compréhension. L’upāsikā rappelle ainsi que la transmission bouddhique n’a jamais reposé uniquement sur les monastères : elle a aussi vécu dans les maisons et dans l’engagement quotidien de femmes qui ont soutenu, étudié et pratiqué le Dhamma.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →Méditation — Bhāvanā • Dhyāna
Bhāvanā • Dhyāna · Bhāvanā • Jhāna
Le mot « méditation » semble aujourd’hui désigner une pratique unique : s’asseoir, fermer les yeux et observer sa respiration. Dans le bouddhisme, la réalité est beaucoup plus vaste. Il n’existe pas un seul mot ancien correspondant exactement à notre terme moderne « méditation », mais plusieurs notions : BHĀVANĀ, le développement ou la culture de qualités mentales; JHĀNA / DHYĀNA, des états de recueillement méditatif, SAMĀDHI, l’unification de l’esprit; SATI / SMṚTI, l’attention et la remémoration; SAMATHA / ŚAMATHA, l’apaisement et la stabilité; VIPASSANĀ / VIPAŚYANĀ, la vision pénétrante. Méditer, dans le bouddhisme, n’est donc pas simplement se détendre. C’est cultiver les conditions qui permettent de comprendre l’expérience et de diminuer avidité, aversion et ignorance.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →Vipassanā — La Vision Pénétrante
Vipaśyanā · Vipassanā
apprendre à voir les phénomènes tels qu’ils apparaissent et disparaissent VIPASSANĀ est l’un des mots les plus connus de la méditation bouddhique contemporaine, mais aussi l’un des plus facilement simplifiés. Il est souvent présenté comme le nom d’une technique : observer la respiration, parcourir les sensations corporelles ou noter mentalement les phénomènes. Dans les traditions anciennes, vipassanā désigne plus fondamentalement une qualité de vision pénétrante : voir avec discernement la manière dont les phénomènes apparaissent, changent et cessent; reconnaître leur impermanence, leur caractère insatisfaisant lorsqu’on s’y attache et leur absence de soi permanent. Les méthodes qui cultivent cette vision sont nombreuses. Vipassanā n’est donc pas une marque, ni une méthode unique, ni le simple fait de « regarder ce qui se passe ». C’est une manière de voir qui contribue à la libération.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →Samatha — Le Calme et la Tranquillité
Śamatha · Samatha
SAMATHA désigne l’apaisement, la tranquillité et la stabilité de l’esprit. Dans le bouddhisme, il ne s’agit pas simplement de se détendre ni de faire disparaître toute pensée. L’esprit ordinaire est souvent entraîné par le désir, l’aversion, l’agitation, la torpeur ou le doute. Samatha cultive des conditions dans lesquelles il peut moins se disperser, demeurer auprès d’un objet et développer une qualité de calme lucide. Cette stabilité peut soutenir la concentration profonde et la vision pénétrante. Elle n’est pourtant pas, à elle seule, la libération : un esprit paisible peut encore ignorer les causes de Dukkha. Samatha apprend d’abord quelque chose de très simple et très difficile : rester.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →Ānāpānasati — L'Attention au Souffle
Ānāpānasmṛti · Ānāpānasati
Demeurer auprès du souffle pour observer le corps, les ressentis, l’esprit et les phénomènes ĀNĀPĀNASATI est l’une des grandes pratiques de méditation transmises dans le bouddhisme ancien. Son nom évoque l’attention portée à l’inspiration et à l’expiration, mais le texte classique qui lui est consacré va beaucoup plus loin qu’une simple observation du souffle. Dans l’Ānāpānasati Sutta, la respiration devient un fil conducteur qui traverse le corps, les tonalités de l’expérience, l’esprit et la contemplation de l’impermanence jusqu’au relâchement. Le souffle n’est donc pas seulement utilisé pour se calmer. Il devient un lieu d’apprentissage : quelque chose apparaît, se déploie, se transforme et cesse, tandis que l’attention apprend à demeurer sans saisir.
ཡིག་ཚགས་ཀློག →Bodhicitta — བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།
Bodhicitta
བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་གྲོལ་བར་ཕན་ཐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཟབ་མོ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་དབྱེ་ཐབས་མེད་པའི་ཆ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སྒྲིག་པ་ཡིན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ།
ཡིག་ཚགས་ཀློག →Aucun résultat
A → Z
A
B
C
E
L
- Les Trois Joyaux Triratna · Tiratana
- Le Dhamma — L'enseignement Vivant Dharma · Dhamma
- Les Quatre Nobles Vérités Catvāri Āryasatyāni · Cattāri Ariyasaccāni
- Les Trois Caractéristiques De L'existence Trilakṣaṇa · Tilakkhaṇa
- Les Cinq Agrégats Pañca Skandha · Pañca Khandha
- La Causalité — Causes Et Conditions Pratītyasamutpāda · Paṭiccasamuppāda
- Le Bhavacakra — La Roue De L'existence Bhavacakra · Bhavacakka
- Le Noble Sentier Octuple Āryāṣṭāṅgamārga · Ariya Aṭṭhaṅgika Magga
- L'orientation Du Cœur Et De L'esprit Samyak-Saṃkalpa · Sammā-Saṅkappa
- La Parole Qui Apaise Et Éclaire Samyag-Vāc · Sammā-Vācā
S
ཀ་ཁའི་གོ་རིམ་གྱི་ཚིག་མཛོད།
ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་མང་པོ་འདུས་པའི་ཀ་ཁའི་གོ་རིམ་དཀར་ཆག་མགྱོགས་པོ། ཞིབ་ཕྲའི་ཡིག་ཚགས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་མཛོད་ཁ་འབྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཚིག་མཛོད་ནང་གི་ཚིག་མདོར་བསྡུས་གང་མང་གིས་དཀར་ཆག་འདི་ཁ་སྐོང་གི་རེད།
- Action Juste
- Anattā
- Anicca
- Ariya Aṭṭhaṅgika Magga
- Āryāṣṭāṅgamārga
- Attention Juste
- Bhavacakka
- Bhavacakra
- Bienveillance
- Cattāri Ariyasaccāni
- Catvāri Āryasatyāni
- Causalité
- Cinq Agrégats
- Conditions
- Conscience
- Corps
- Dhamma
- Dharma
- Dukkha
- Effort Juste
- Éthique
- Impermanence
- Intention Juste
- Interdépendance
- Karma
- Khandha
- Magga
- Motivation
- Moyen d'Existence Juste
- Nirodha
- Nirvāṇa
- Noble Sentier
- Non-soi
- Non-violence
- Origination Dépendante
- Pañca Khandha
- Pañca Skandha
- Parole Juste
- Paṭiccasamuppāda
- Perceptions
- Pratītyasamutpāda
- Quatre Nobles Vérités
- Refuge
- Renaissance
- Renoncement
- Roue de l'Existence
- Sammā-Ājīva
- Sammā-Diṭṭhi
- Sammā-Kammanta
- Sammā-Saṅkappa
- Sammā-Sati
- Sammā-Vācā
- Sammā-Vāyāma
- Saṃsāra
- Samudaya
- Samyag-Ājīva
- Samyag-Dṛṣṭi
- Samyag-Vāc
- Samyag-Vyāyāma
- Samyak-Karmānta
- Samyak-Saṃkalpa
- Samyak-Smṛti
- Saṅgha
- Śaraṇa
- Sensations
- Sentier Octuple
- Sīla
- Tilakkhaṇa
- Tiratana
- Trilakṣaṇa
- Triratna
- Trois Joyaux
- Trois Poisons
- Vue Juste