마음과 정신의 지향
바른 의도(正思惟)는 팔정도(八正道)의 두 번째 가지입니다.
Introduction & Étymologie
En pāli, l'Intention juste est sammā-saṅkappa ; en sanskrit, samyak-saṃkalpa. Sammā / samyak signifie « justement », « correctement », « de manière appropriée ». Saṅkappa / saṃkalpa peut désigner intention, résolution, orientation de pensée ou dessein. Dans le Noble Sentier Octuple, ce facteur vient immédiatement après la Vue juste. Cette place est significative : la manière dont nous comprenons le monde oriente ce que nous voulons y faire. Les textes anciens décrivent trois dimensions de Sammā-saṅkappa : nekkhamma-saṅkappa, l'intention de renoncement ou de non-avidité ; abyāpāda-saṅkappa, l'intention de non-malveillanceté ou de bienveillance ; avihiṃsā-saṅkappa, l'intention de non-nuisance ou de non-cruauté. L'Intention juste n'est donc pas une simple pensée positive. Elle examine les forces qui précèdent l'action et cherche à les orienter loin de l'avidité, de l'hostilité et de la violence.
Dans La Vie Quotidienne
Vous vous apprêtez à envoyer un message après une dispute. Les mots ne sont pas encore partis, mais plusieurs intentions peuvent déjà être présentes : expliquer, être compris, faire mal, avoir le dernier mot, protéger une limite, réparer. L'Intention juste ne demande pas de nier cette complexité. Elle invite à la voir avant l'envoi. Parfois, attendre quelques minutes révèle que la phrase que nous pensions « nécessaire » était surtout portée par le désir de blesser. Parfois, au contraire, une intention claire permet de dire fermement ce qui doit être dit. Le discernement ne consiste pas à devenir toujours doux. Il consiste à savoir autant que possible ce que nous sommes en train de servir.
L'intention Juste Et Le Vivant
Prendre soin du vivant commence souvent avant l'action visible : dans l'intention avec laquelle nous cultivons, construisons, consommons ou protégeons. Mais une intention écologique ou bienveillante ne suffit pas à garantir un résultat bénéfique ; les conséquences doivent être observées. Cette distinction est importante pour Buddhachannel : la sagesse ne sanctifie pas nos intentions. Elle nous demande de les relier à la connaissance, aux conditions et aux effets réels de nos actes.
Images Et Symboles Associés
L'Intention juste ne possède pas un symbole bouddhique universel qui lui soit exclusivement consacré. Le lotus peut évoquer une orientation vers l'Éveil ; la boussole peut servir de métaphore contemporaine de la direction intérieure, mais elle n'est pas un symbole traditionnel de Sammā-saṅkappa. Le Dharmacakra à huit rayons demeure le repère le plus cohérent puisqu'il inscrit l'Intention juste parmi les huit facteurs du Sentier.
Citation
« Et qu'est-ce que l'Intention juste ? L'intention de renoncement, l'intention de non-malveillanceté, l'intention de non-nuisance : voilà ce qu'on appelle Intention juste. »
- Formulation traditionnelle du Noble Sentier Octuple, traduction française adaptée du sens.
Buddhachannel Pratique — Dans Le Monde D'aujourd'hui
Avant la parole, avant le geste, avant même certaines décisions que nous croyons spontanées, quelque chose en nous s'est déjà orienté. Une envie, une peur, une générosité, une irritation, le désir de protéger, de posséder, de répondre, de fuir, de construire ou de blesser ont parfois commencé leur mouvement bien avant que l'action devienne visible. L'Intention juste - Sammā-saṅkappa - nous invite à regarder cet endroit discret où notre manière d'être au monde commence à prendre une direction.
Dans le Noble Sentier octuple, elle vient immédiatement après la Vue juste. Cela n'est pas anodin. Voir plus clairement transforme peu à peu ce que nous voulons nourrir. Traditionnellement, l'Intention juste s'exprime notamment à travers trois orientations : le renoncement plutôt que l'avidité, la bienveillance plutôt que la malveillance, la non-nuisance plutôt que la volonté de faire du mal. Elle ne consiste donc pas simplement à « avoir de bonnes intentions », mais à examiner les forces qui orientent l'esprit et à cultiver celles qui conduisent vers moins d'attachement, moins d'hostilité et moins de souffrance.
Dans la vie quotidienne, nous nous intéressons beaucoup à ce que nous faisons et beaucoup moins à ce qui, en nous, voulait le faire. Deux gestes extérieurement semblables peuvent pourtant naître de lieux très différents. Nous pouvons nous taire par sagesse ou pour punir l'autre ; donner pour aider ou pour être admiré ; travailler par goût de construire ou parce que nous ne supportons plus de nous arrêter ; conseiller quelqu'un pour lui être utile ou pour reprendre silencieusement le contrôle de sa vie. L'action visible ne raconte pas toujours toute l'histoire.
L'Intention juste nous demande donc une sincérité particulière, mais cette sincérité ne doit pas devenir une surveillance incessante de soi. Nos motivations sont souvent mêlées. Nous pouvons aimer et avoir peur de perdre, donner généreusement et espérer un peu de reconnaissance, vouloir aider tout en souhaitant avoir raison. La pratique ne consiste pas à attendre une intention parfaitement pure avant d'agir ; elle consiste à voir ce qui nous met en mouvement afin de choisir, lorsque cela est possible, ce que nous voulons renforcer.
Conclusion
L'Intention juste nous apprend que le chemin commence parfois avant que personne ne puisse le voir. Une parole peut ne pas avoir encore été prononcée, une main ne pas avoir encore agi, et pourtant une direction est déjà présente. Le Dharma nous invite à reconnaître cette naissance silencieuse de l'action. Renoncer à saisir systématiquement. Ne pas faire de la malveillance une énergie. Refuser autant que possible la cruauté. Puis vérifier les conséquences, car une intention généreuse n'est jamais une garantie d'infaillibilité. Peu à peu, l'intention devient moins un souhait et davantage une orientation de vie. Ce que nous répétons intérieurement prépare ce que nous dirons, ce que nous ferons et le monde relationnel auquel nous contribuerons.
Avant la parole, il y a une direction.
Avant le geste, il y a une impulsion.
Avant l'habitude, il y a souvent un choix répété.
Reconnaître l'intention, c'est rencontrer le chemin avant même de faire le premier pas.
Poursuivez avec les racines étymologiques, le tableau des 21 langues et l'analyse selon les trois grands véhicules (Theravāda, Mahāyāna, Vajrayāna).
Termes
Sanskrit : Samyak-saṃkalpa (सम्यक्संकल्प)
Pāli : Sammā-saṅkappa
Saṅkappa peut évoquer une intention, une orientation, une résolution ou une pensée dirigée. Dans le Sentier, Sammā-saṅkappa désigne une orientation intérieure cohérente avec la cessation de Dukkha.
Saṃkalpa possède un champ de sens large : résolution, intention, conception, détermination. Dans le contexte du Noble Sentier, il ne s'agit pas d'un simple souhait personnel, mais d'une orientation éthique et libératrice de l'esprit.
Introduction & Étymologie
En pāli, l'Intention juste est sammā-saṅkappa ; en sanskrit, samyak-saṃkalpa. Sammā / samyak signifie « justement », « correctement », « de manière appropriée ». Saṅkappa / saṃkalpa peut désigner intention, résolution, orientation de pensée ou dessein. Dans le Noble Sentier Octuple, ce facteur vient immédiatement après la Vue juste. Cette place est significative : la manière dont nous comprenons le monde oriente ce que nous voulons y faire. Les textes anciens décrivent trois dimensions de Sammā-saṅkappa : nekkhamma-saṅkappa, l'intention de renoncement ou de non-avidité ; abyāpāda-saṅkappa, l'intention de non-malveillanceté ou de bienveillance ; avihiṃsā-saṅkappa, l'intention de non-nuisance ou de non-cruauté. L'Intention juste n'est donc pas une simple pensée positive. Elle examine les forces qui précèdent l'action et cherche à les orienter loin de l'avidité, de l'hostilité et de la violence.
Les Trois Orientations De L'intention Juste
1. Nekkhamma — Renoncement, Non-avidité, Desserrement
Le renoncement est souvent compris comme refus de la vie ou privation systématique. Dans le Sentier, il désigne d'abord une orientation qui cesse de faire de la saisie et de l'accumulation la réponse automatique au désir. Renoncer peut signifier ne pas prendre, ne pas retenir, ne pas nourrir une impulsion ou reconnaître qu'une satisfaction immédiate ne conduit pas nécessairement à davantage de liberté. Le renoncement ne nie pas la beauté ni le plaisir ; il apprend à ne pas en devenir prisonnier.
2. Abyāpāda — Non-malveillance Et Bienveillance
L'intention de non-malveillanceté s'oppose au désir de nuire, de punir ou de voir souffrir. Elle est étroitement liée à mettā, la bienveillance. Elle ne demande pas d'approuver les comportements nuisibles. On peut poser une limite, dénoncer une injustice ou se protéger sans souhaiter la destruction de l'autre. L'enjeu est de ne pas laisser l'hostilité devenir le moteur intérieur de l'action.
3. Avihiṃsā — Non-nuisance, Non-cruauté
Avihiṃsā oriente l'esprit loin de la cruauté et de la volonté de faire souffrir. Elle rejoint la compassion : reconnaître que les êtres cherchent à éviter la souffrance et que nos actes participent aux conditions qu'ils rencontrent. La non-nuisance n'est pas passivité. Dans certaines situations, protéger un être vulnérable exige une action ferme. La question devient alors : comment agir avec la force nécessaire sans faire de la cruauté une intention ?
Dimensions Philosophiques Et Fondement
L'Intention juste relie compréhension et conduite. La Vue juste reconnaît Dukkha et ses causes ; l'Intention juste demande : « Dans quelle direction vais-je maintenant ? » Elle précède ainsi Parole juste et Action juste. Elle est également liée au Karma, puisque les traditions bouddhiques accordent une importance centrale à l'intention dans l'action karmique. Cela ne signifie pas que seule l'intention compte : les conséquences, les circonstances et la responsabilité restent essentielles. Une bonne intention peut produire un résultat nuisible ; elle doit donc être accompagnée de discernement. Inversement, une action extérieurement correcte peut être nourrie par orgueil, vengeance ou manipulation. Le Sentier demande de regarder les deux : ce que nous faisons et ce qui nous pousse à le faire. L'Intention juste n'exige pas une pureté parfaite avant d'agir. Elle développe la capacité de reconnaître les motivations mêlées et de choisir, lorsque c'est possible, celle qui nourrit moins l'avidité, la haine et la cruauté.
Traduction En 21 Langues
LANGUES FONDATRICES DU BOUDDHISME
Sanskrit : सम्यक्संकल्प - Samyaksaṃkalpa
Pāli : Sammā-saṅkappa
Cinghalais : සම්මාමා සංකප්පප - Sammā Saṅkappa
Chinois : 正思惟 - Zhèng Sīwéi
Tibétain : ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ - Yang dag pa'i rtog pa
Japonais : 正思惟 - Shōshiyui
Coréen : 정사유 - Jeongsayu
Vietnamien : Chánh tư duy
Thaï : สัมมาสังกัปปะ - Sammā-saṅkappa
Mongol : зөв санаа - Zöv sanaa
Indonésien : Niat Benar • Pikiran Benar
LANGUES INTERNATIONALES DE DIFFUSION
Anglais : Right Intention • Right Thought
Français : Intention juste • Pensée juste
Espagnol : Intención Correcta • Pensamiento Correcto
Portugais : Intenção Correta • Pensamento Correto
Allemand : Rechte Gesinnung • Rechte Absicht
Italien : Retta Intenzione • Retto Pensiero
Russe : Правильное намерение - Pravil'noe namerenie
LANGUES DU DIALOGUE ENTRE LES CULTURES
Arabe : الصحيحة النية - al-niyya al-ṣaḥīḥa
Hébreu : נכונה כוונה - Kavanah nekhonah
Hindi : सम्यक् संकल्प - Samyak Saṃkalpa
L'intention Juste Selon Les Grandes Traditions
THERAVĀDA
ORIENTER L'ESPRIT VERS RENONCEMENT, BIENVEILLANCE ET NON-NUISANCE
Dans le Theravāda, Sammā-saṅkappa est explicitement défini par trois orientations : nekkhamma, abyāpāda et avihiṃsā. Elles répondent directement à des racines de Dukkha. Le renoncement desserre l'avidité ; la non-malveillanceté répond à l'aversion ; la non-nuisance s'oppose à la cruauté. L'Intention juste ne reste donc pas abstraite. Elle prépare Parole juste, Action juste et Moyens d'existence justes. Elle est aussi reliée au Karma, car l'intention joue un rôle décisif dans la qualité éthique de l'action. Les pratiques de mettā et de compassion peuvent soutenir cette transformation en entraînant l'esprit à ne pas nourrir l'hostilité. Le renoncement, quant à lui, ne signifie pas nécessairement abandonner toute vie laïque : il peut commencer par la capacité à ne pas suivre chaque désir. Dans la méditation, le pratiquant apprend à reconnaître l'apparition d'une intention avant qu'elle ne devienne action mentale, verbale ou corporelle. Ainsi, Sammā-saṅkappa transforme progressivement la direction de l'esprit : moins saisir, moins vouloir nuire, moins faire souffrir - et créer les conditions d'une conduite compatible avec la libération.
MAHĀYĀNA
DE L'INTENTION JUSTE À BODHICITTA
Le Mahāyāna conserve les dimensions fondamentales de l'Intention juste et leur donne une amplitude particulière avec Bodhicitta, l'esprit d'Éveil. L'intention n'est plus seulement d'abandonner les causes personnelles de Dukkha, mais de parvenir à l'Éveil afin d'œuvrer à la libération de tous les êtres. Renoncement et compassion se rejoignent : renoncer à l'avidité et à la fixation sur soi ouvre un espace pour autrui. La non-malveillanceté devient bienveillance ; la non-nuisance s'approfondit en karuṇā, la compassion devant la souffrance. Les vœux du Bodhisattva donnent à l'intention une dimension durable : orienter continuellement corps, parole et esprit vers le bien des êtres. Mais le Mahāyāna rappelle aussi que l'intention doit être éclairée par la sagesse de la vacuité. Vouloir « sauver » autrui à partir d'un ego qui se croit supérieur peut recréer saisie et domination. Les moyens habiles exigent de regarder les circonstances et les conséquences. Une intention compatissante ne dispense donc jamais du discernement ; elle devient réellement juste lorsqu'elle unit Bodhicitta, sagesse et capacité d'agir selon les besoins réels.
VAJRAYĀNA
LA MOTIVATION COMME PORTE D'ENTRÉE DE LA PRATIQUE
Dans le Vajrayāna, la motivation est constamment rappelée au début des pratiques. Le cadre mahāyāna de Bodhicitta demeure essentiel : recevoir une initiation, réciter un mantra ou accomplir une visualisation ne trouve son orientation juste que si la pratique est reliée à l'Éveil pour le bien des êtres. Les préliminaires travaillent également avec le renoncement au Saṃsāra, la reconnaissance de l'impermanence et la compassion. Dans les pratiques tantriques, l'intention peut transformer la manière d'utiliser corps, parole et esprit, mais elle ne suffit jamais à rendre toute action légitime. Les engagements éthiques, les vœux et le discernement restent indispensables. Une prétendue « intention pure » ne peut servir à excuser la violence, l'abus ou la manipulation. Selon les lignées, la motivation est renouvelée puis les mérites de la pratique sont dédiés à tous les êtres. Ainsi, l'Intention juste devient un fil qui traverse la pratique entière : pourquoi est-ce que je pratique ? Pour renforcer une identité spirituelle, obtenir du pouvoir, fuir la vie ou diminuer l'ignorance et devenir plus capable de contribuer à la libération ?
L'expérience Du Jour — Avant Le Geste
Aujourd'hui, choisissez une action ordinaire que vous êtes sur le point d'accomplir : envoyer un message, répondre à quelqu'un, acheter quelque chose, donner un conseil, accepter une invitation, refuser une demande, publier une réaction ou commencer une conversation difficile. Juste avant d'agir, accordez-vous quelques secondes. Demandez-vous : « Qu'est-ce qui me met en mouvement ? » N'attendez pas une réponse parfaite. Peut-être découvrirez-vous plusieurs intentions à la fois.
Puis posez une seconde question : « Qu'est-ce que je veux nourrir par ce geste ? » Cette question déplace subtilement le regard. Elle ne demande plus seulement ce que vous souhaitez obtenir, mais ce que votre action va faire grandir en vous et autour de vous.
Si vous êtes sur le point de répondre sèchement, peut-être la fermeté demeure-t-elle nécessaire, mais la volonté de blesser peut être abandonnée. Si vous souhaitez acheter quelque chose, peut-être découvrirez-vous que vous le désirez réellement, ou que vous cherchez simplement à apaiser pendant quelques minutes une insatisfaction. Si vous voulez aider quelqu'un, peut-être pourrez-vous lui demander d'abord ce dont il a besoin au lieu de décider à sa place. Puis agissez.
Le soir, ne faites pas le procès de vos intentions. Regardez seulement un moment de la journée où vous avez réussi à modifier légèrement votre direction intérieure. Car nous ne choisissons pas toujours la première impulsion qui apparaît. Mais nous pouvons apprendre à choisir celle que nous allons nourrir.
C'est peut-être ainsi que l'Intention juste entre dans une vie : non comme une volonté de devenir irréprochable, mais comme l'art silencieux de donner, encore et encore, une direction à ce qui naît en nous.
Mots-Clés
Intention juste • Sammā-saṅkappa • Samyak-saṃkalpa • Noble Sentier Octuple • Nekkhamma • Renoncement • Abyāpāda • Bienveillance • Avihiṃsā • Non-nuisance • Mettā • Karuṇā • Bodhicitta • Karma • Motivation
용어
산스크리트어 : Samyak-Saṃkalpa (सम्यक्संकल्प)
팔리어 : Sammā-Saṅkappa
어원
이 용어는 다음으로 구성됩니다 :
— Samyak / Sammā : 바른, 조화로운, 정확한;
— Saṃkalpa / Saṅkappa : 의도, 결의, 마음의 지향.
바른 의도(正思惟)는 다음을 의미합니다 :
« 마음을 올바르게 지향하다 »
또는
« 지혜롭고 자비로운 동기를 개발하다 ».
불교 주요 언어 번역
산스크리트어 : Samyak-Saṃkalpa
팔리어 : Sammā-Saṅkappa
중국어 : 正思惟 (Zhèng Sīwéi)
티베트어 : ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ (Yangdakpé Tokpa)
일본어 : 正思惟 (Shōshiyui)
한국어 : 정사유 (Jeongsayu)
베트남어 : Chánh Tư Duy
태국어 : สัมมาสังกัปปะ (Samma Sankappa)
영어 : Right Intention • Right Thought
프랑스어 : Intention Juste • Pensée Juste
정의
바른 의도(正思惟)는 팔정도(八正道)의 두 번째 가지입니다.
바른 견해(正見)를 개발한 후, 수행자는 자신의 마음과 정신을 유익한 방향으로 지향하는 법을 배웁니다.
우리의 행동은 종종 의도에서 시작되기 때문입니다.
바른 의도(正思惟)는 고통보다는 평화로 이끄는 동기를 기르는 것입니다.
도의 두 번째 가지
붓다는 우리의 생각과 동기가 다음 사항에 깊이 영향을 미친다고 가르칩니다 :
— 우리의 말;
— 우리의 행동;
— 우리의 관계;
— 우리의 삶의 방식.
바른 의도(正思惟)는 바른 견해(正見)로 발견된 지혜에 따라 우리의 삶을 조율할 수 있게 합니다.
참조 :
020바른견해
바른 의도(正思惟)의 세 가지 측면
단념
과도한 집착으로부터 내면의 자유를 개발합니다.
세상을 거부하는 것이 아니라 세상의 노예가 되지 않는 것입니다.
자애(慈愛)
다른 존재들에 대한 존중, 우정, 이해심을 기릅니다.
이러한 의도는 증오와 적대감에 반대합니다.
비폭력
해치지 않으려는 진실된 마음을 기릅니다.
이러한 태도는 연민과 평화를 키웁니다.
의도는 왜 그렇게 중요할까요?
붓다는 다음과 같이 가르칩니다 :
« 나는 의도를 업(業)이라고 부른다. »
우리의 의도가 우리의 행동을 형성합니다.
두 사람이 같은 행동을 할 수 있습니다.
그러나 그 행동에 수반되는 의도에 따라 결과는 달라질 것입니다.
참조 :
009_KARMA
일상생활 속의 바른 의도(正思惟)
다음과 같은 선택을 할 때 나타납니다 :
— 판단하기보다 경청할 때;
— 비난하기보다 이해할 때;
— 해치기보다 도울 때;
— 축적하기보다 나눌 때.
그리하여 매 순간이 훈련의 기회가 됩니다.
전통에 따른 이해
테라와다 (THERAVĀDA)
바른 의도(正思惟)는 점진적으로 마음을 정화하고 명상을 준비합니다.
마하야나 (MAHĀYĀNA)
이는 보편적인 연민과 보살심을 통해 심화됩니다.
바즈라야나 (VAJRAYĀNA)
순수한 의도는 내면의 변화에 있어 근본적인 요소가 됩니다.
관련 이미지 및 상징
지향하는 화살
마음의 의식적인 방향.
나침반
올바른 방향을 선택합니다.
연꽃
의도의 순수함.
등불
내면의 명료함.
관련 개념
009_KARMA
019고귀한길
020바른견해
022바른말
023바른행동
028_COMPASSION
029_BIENVEILLANCE
030_SAGESSE
인용문
« 우리가 어떤 존재인가는 우리가 생각했던 것의 결과이다. »
— 담마파다
붓다채널 — 간단한 수행
중요한 대화, 결정 또는 행동 전에 몇 초간 침묵하세요.
그리고 자신에게 다음 질문을 던지세요 :
« 나의 깊은 의도는 무엇인가? »
그것은 무엇에 의해 이끌리는가 :
두려움인가?
오만인가?
집착인가?
아니면 이해와 자애인가?
종종 이 간단한 질문이 우리의 행동 방식을 변화시킵니다.
키워드
바른 의도(正思惟) • Sammā-Saṅkappa • 동기 • 자애 • 비폭력 • 단념 • 업(業) • 팔정도 • 연민 • 불교
붓다채널 다국어 불교 백과사전
021바른의도
/glossaire/intention-juste
공식 서명 « aliénor & alain – buddhachannel »
Fiche d'archive révisée — 마음과 정신의 지향
Consultez ci-dessous la version canonique d'Alain Delaporte-Digard avec le tableau des 21 langues et les sources textuelles.